Իշտարի հին-բաբելոնյան ծածկը

Ո՞վ էր Իշտարը և ո՞րն է նրա կապը Զատկի հետ:

Մինչ այժմ շատերը տեղյակ են, որ Իշթարը ոչ մի կապ չունի Զատկի հետ: Այնուամենայնիվ, կան Աստվածաշնչի մի շարք ուսուցիչներ, ինչպիսիք են Chick.com եւ Վերջին շեփորի նախարարություններ ովքեր քարոզում են, որ Easterատիկը բխում է Իշտարի պաշտամունքից: Այս առասպելի համար հիմք կա՞: Ինչ վերաբերում է Easterատկի խորհրդանիշներին, ինչպիսիք են նապաստակները և ձվերը: Արդյո՞ք դրանք կապված չէին Իշտարի հետ: Ստորև կքննարկեմ Իշտարի և տարբեր աստվածուհիների հետ կապված առկա տեքստերի ճնշող մեծամասնությունը, ինչպիսիք են Ինանան, Աշտորեթ, Աստարտ և այլն:


Զատիկն անվանվեց Իշտարի անունով:


Պատմության և մշակույթի ամուր հիմքեր չունեցող մարդկանց հիմարացրել են հավատալ, որ Easterատիկը տոն է, որը նվիրված է աստվածուհի Իշտարին: Հեշտ է հասկանալ, թե ինչու է դա հավատալի: Իշտարը Հին Կտակարանում հիշատակված որոշ գերիշխող մշակույթների հովանավոր աստվածուհին է, և Easterատիկը շատ նման է Իշտարին: Մարդկանց մեծ մասը, ովքեր նույնիսկ բաբելոնական մշակույթի մակերեսային ուսումնասիրություն են կատարել, արդեն գիտեն, որ նրանք Իշտարին բարձր կարգավիճակում էին աստվածների մեջ: Նրանք ունեին նրա համար ստեղծված տաճարներ: Նրանք պատմություններ և բանաստեղծություններ ունեին նրա մասին: Նա նույնիսկ դեր է ստանում հայտնի հեքիաթում Գիլգամեշը և Մեծ ջրհեղեղը (մ.թ.ա. 2000 թ.): Նրա անունը երևում է նաև Հին Մերձավոր Արևելքում գտնվող բազմաթիվ հուշարձանների վրա, ինչպիսիք են Բուռն Ստելա Աշխարհասիրպալ II- ի (մ.թ.ա. 883-859), Նրա մասին լայնորեն գրվել է մշակույթի մեջ: Իշտարի մասին խոսող գրությունների մի մեծ հավաքածու կարելի է գտնել ստորև: Պետք է նկատել, որ դրանք բավականին հնագույն են և թվագրվում են շատ առաջ, մինչ Հիսուսը ոտք դրեց Հրեաստան: Փաստորեն, Հռոմեական կայսրության կազմավորման ժամանակ Բաբելոնյան կայսրությունը վաղուց արդեն անհետացել էր: Դա կապ ունի վաղ քրիստոնեության հետ կապված ամեն ինչի հետ, կարծես թե զուտ առասպելական է: Կարևոր է նկատել, որ Իշտարի բազմաթիվ պատմություններ նրա նկարն են ստեղծում, որը կարծես թե բոլորովին կապ չունի Easterատկի կամ դրա սովորույթների հետ կապված որևէ բանի հետ:

Որտեղ էլ սկսվեց Իշտարի մասին այս ամբողջ խառնաշփոթը:

1853 թվականին Ալեքսանդր Հիսլոպը հրատարակեց գիրք ՝ «Երկու Բաբելոնները«, Փորձելով հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցին խառնել Բաբելոնի հայտնի պոռնիկի հետ: Գիրքը լցված էր նրանով, ինչը ժամանակակից մարդիկ կկոչեին դավադրության տեսություններ և վատ ուսումնասիրեցին պատմությունը: Նա դատապարտում է եկեղեցու շատ գործելակերպեր, որպես հեթանոսականություն, իսկ եկեղեցին ՝ էապես սատանայի փոխնակ լինելը: Այսօր Հիսլոպի տեսությունները հիմնականում մարել են: Այնուամենայնիվ, մի քանի խմբեր փորձել են վերակենդանացնել այս գրքի որոշ հատվածներ: David Icke- ն, ով մողեսների դավադրության հետեւում կանգնած տղան, այս գրքից նյութեր է գտել, ինչպես նաև հարթ հողեր և KJVO- ի պաշտպաններ: Ավելորդ է ասել, որ այն հավանաբար կեր կմնա դավադրության տեսաբանների համար դեռ գալիք սերունդների համար:


Հին տեքստեր


Իշտարի մասին տեղեկատվություն հավաքելու բազմաթիվ եղանակներ կան: Նրա մասին շատ գրքեր են գրվել: Այնուամենայնիվ, ես միշտ զգում եմ, որ հետազոտություն կատարելու լավագույն միջոցը դանդաղ ձևն է ... գնացեք գտեք առաջնային աղբյուրները և կարդացեք դրանք: Այս հոդվածում ես կարդացի այնքան հին տեքստեր, որոնք պարունակում էին Իշտարի հիշատակումներ, որքան կարող էի գտնել: Այնուամենայնիվ, ոմանք հանվեցին ցուցակից, քանի որ նրանք արժեք չունեին ավելացնելու ոչինչ ՝ հասկանալու համար, թե ով էր Իշտարը: Մնացած բոլոր տեքստերի համար ես տրամադրել եմ այն ​​տեղեկությունները, որոնք Իշտարի մասին են սովորել այդ տեքստից:

Ստորև բերված Իշթարի տեքստերի ցանկը նշված չէ որևէ հատուկ կարգով, բայց դրանք ուղեկցվում են մոտավոր տեքստի ամսաթվերով և այն աղբյուրով, որտեղ կարելի է գտնել պատմությունը: Տեքստերը թվարկված են ըստ ամսաթվի, գտնվելու վայրի և աղբյուրի: Աղբյուրները, սակայն, կարճաժամկետ են `տարածք խնայելու համար:

Կարճաժամկետը ԱՆԵՏ կողմ Հին Մերձավոր Արևելքի տեքստերը, որոնք վերաբերում են Հին Կտակարանին՝ Jamesեյմս Պրիշտարդի կողմից: The Coş հապավումը վերաբերում է 3 հատոր (այժմ ՝ 4 հատոր, 2019) հավաքածուն, որը հայտնի է որպես Գրքի համատեքստը, Ուիլյամ Վ. Հալոյի և Ք. Լոուսոն Յունգերի կողմից. AT- ի հապավումը կոչվում է Alalakh Tablets: Պատմության այս պահին ես տեղյակ չեմ գրադարաններից բացի «Ալալախ» պլանշետները ստանալու տարբեր եղանակների մասին: Նկարագիրը ETCSL կողմ Շումերական լեզվի էլեկտրոնային տեքստի կորպուս.


Շումերական տեքստեր, որոնք վերաբերում են Իաննան (Իշտար)


  • Ինաննայի ծագումը դեպի անդրաշխարհ [գ. 2000 մ.թ.ա.] (ԱՆԵՏ 52)
    • Հին շումերական էպոս, որում պատկերված է Իշտարի (Իննան) հին անունը: Inanna- ով ներկայացված տեքստերը սովորաբար ավելի հին են, քան «Իշտար» -ը:
    • Կան մի շարք հնագույն խորհրդանիշներ, որոնք կապված են Inanna- ի հետ, որոնք բխում են այս պատմությունից: Դրանք նկարագրվում են պատմվածքի վաղ շրջանում, քանի որ դրանք անհրաժեշտ են նրա ծագման համար դեպի աշխարհը: Դրանք թվարկված են ստորև, և կարելի է տեսնել, որ խորհրդանիշներից ոչ մեկը չի թվում որևէ Զատկի տոնակատարության հետ որևէ կապ:
      1. (Թագը) The šugurra, հարթավայրի պսակը, նա դրեց նրա գլխին,
      2. (Կեղծամ) The կախարդություն նրա ճակատից նա վերցրեց,
      3. (Չափիչ գիծ) Լապիս լազուլի չափիչ գավազան (և) գիծը, որը նա բռնեց ձեռքին,
      4. (Մանյակ) Լապիսի փոքրիկ լազիզի քարերը, որոնք նա կապեց պարանոցի հետ,
      5. (թանկարժեք քարեր) Շողշողացող … Նա քար է տալիս ամրացվեց նրա կրծքին,
      6. (Մատանի) Նա ոսկե օղակ է դնել նրա ձեռքը,
      7. (Կրծքագեղձ) Կրծքագեղձ որը …, Նա խստացրեց նրա կրծքի մասին,
    • Այս տեքստի պատմվածքն այն մասին է, որ Իանանն ընկնում է անդրաշխարհ, գերի ընկնում որպես մեռած մարդ, այնուհետև կյանքի ջրով վերակենդանանում ու մեռելներից վեր կենում: Այս մեռնող և աճող դիցաբանությունը կապված էր հին սեզոնային ցիկլի հետ, որը նման էր հյուսիսային Քանանանում և Ասորեստանում գտնվող Բաալի ցիկլին:
  • Դումուզի և Էնքիմդու. Վեճը Հովիվի և Գյուղացու միջև [գ. 2000-1700 թվականներ] (ANET 41)
    • Այս կարճ պատմությունը նկարագրում է մի հովիվի և մի ֆերմերի, որը բանավոր կերպով մրցում էր Իաննայի ամուսնության համար: Այս պատմությունից մենք ոչ մի էական բան չենք իմանում այս պատմությունից բացի այն փաստից, որ նա եղբայր ունի Ուտու, և որ նա ցանկանում էր, որ նա ամուսնանա Դամուզի անունով մի հովվի հետ:
    • Տեքստի ավարտը վնասված է, ուստի պարզ չէ, թե ով է նա ընտրել, բայց մենք շատ այլ տեքստերից գիտենք, որ նա ընտրում է Դամուզին: Այսպիսով, Դումուզի հետ նրա կապը սկսվում է այստեղից և շարունակվում է դարեր շարունակ:
  • Ջրհեղեղը [գ. Մ.թ.ա. 2900] (ԱՆԵՏ 42-44)
    • Ինաննան այս էպոսում պարզապես շրջանցող է: Շումերական աստվածությունները որոշում են հեղեղել երկիրը այնպես, ինչպես Նոյի պատմության մեջ: Իաննան լաց է լինում և սարսափում, երբ աշխարհը հեղեղվում է:
  • Գիլգամեշը և Ագգան [գ. 2000-1500]] (ԱՆԵՏ 45-47)
    • Inanna- ն հիշատակվում է միայն անցնելու մեջ: Ասում են, որ հանրաճանաչ Գիլգամեշը կատարեց հզոր գործեր Ինաննայի համար:
    • ANE- ի այլ տեքստերում Գիլգամեշը հանդիմանում է Իննանայի ամուսնության առաջարկը: Գիլգամեշի և Ագգայի պատմությունը ենթադրում է, որ ընթերցողը ինչ-որ բան գիտի արդեն Գիլգամեշի և Իաննայի մասին:
  • Քուրիգալզու թագավորի արձանագրության արձան [գ. Մ.թ.ա. 1375] (ԱՆԵՏ 57-59)
    • Այս բեկորային մակագրությունը նշում է Իաննան մի քանի անգամ, ինչպես նաև նրա համար ստեղծված տնակ: Դրա մեջ մենք հայտնաբերում ենք Իննանայի մեկ այլ մականուն ՝ Բելիտիլի:
      • "… Նրանք բաժանել են Ինաննային նրանք կառուցեցին Բելիտիլիի համար…, մեծ պուրակը, նրա տերության բնակավայրը"
    • Այս արտեֆակտի վերջին հատվածը չափազանց կոտրված է, որպեսզի տեսնի, բայց, ըստ երևույթին, դա Իննանային տրված պարտականությունների փոքր ցուցակ է: Պարզապես մեկ պարտականություն կարելի է կարդալ:
      • «Չարը չարիքի վերածողների դիրքը բարձրացնելու համար նրանք տվեցին Ինաննային her նրա բաժիններից»
  • Ինաննայի և նրա ամենակարողության ինքնագովազդի հիմնը [Պլանշետը անհայտ է] (ANET 578)
    • Պանթեոնի ղեկավարը ՝ Էնլիլը, բարձրացնում է Իննային մի պանթեոնում գտնվող մյուս աստվածների վերևում գտնվող վայր և թույլ է տալիս նրան իր պալատ: Օրհներգը գրված է Իննանայի ձայնից ՝ Էնիլը բարձրացնելուց հետո: Նրա վերնագրերն ու պարտականությունները թվարկված են ստորև:
      • Դրախտի թագուհի և Էնլիլի կենդանի վայրի կով:
      • Lordրհեղեղի և տիրոջ տերը:
      • Ձեռքին տեղադրվում է գավազան:
      • Նրան զարդարված են թագավորական հագուստով:
  • Enheduanna- ի օրհներգական աղոթք. Իննանայի երկրպագությունը Ուր [գ. 2200 մ.թ.ա.] (ANET 579 / COS 1.160)
    • Այս օրհներգը պատմվում է, որ արտասանել է Սարգոն Մեծի դուստրը ՝ Ենեդուանան: Հին հին տեքստերից քչերն են առաջարկում Inanna- ի ավելի շատ նկարագրություններ, քան այս մեկը: Նրա բազմաթիվ նկարագրությունները ներկայացված են ստորև:
      • Queenառագայթող լույսի և արարողությունների թագուհին (մտածեք այնպիսի կարգի մասին, ինչպիսին է ֆիզիկայի երկնային օրենքը), երբեմն միավորվում է առարկայի հետ:
      • Կենսատու կին ՝ լայն պիեսներով (նա ծածկված է զարդերով)
      • 7 արարողությունների տերը (նույնպես երեւում է Ինաննայի անդրաշխարհ ընկնելիս)
        • Այս արարողությունները նկարագրվում են որպես կապված նրա ձեռքի և կրծքի դեմ:
      • Ասում են, որ երկիրը լցրել է լեռներից թույն, կրակով և ջրհեղեղներով
      • Նրան անվանում են գազանների հեծյալ, որը պետք է ծանոթ պատկեր լինի, քանի որ նրան հաճախ տեսնում են առյուծ հեծնել կամ նվաճել:
      • Փոթորիկների ստեղծող:
      • Օտար հողերի պարտություն:
      • Նա նկարագրվում է որպես ուրախ, բայց բարկությամբ, որը չի կարող մեղմվել:
      • Վայրի կով (տե՛ս գրառումներ Իաննանայի ինքնագլխավոր օրհներգի վերաբերյալ):
      • Սիրելի Դամուզին:
      • Հորիզոնի և զենիթի թագուհի:
    • Հիմնի մի հատվածում Ինաննան գովերգվում է այն բաներով, որոնցով նա հայտնի է:
      • Դուք հայտնի եք ձեր երկնքի նման բարձրությամբ,
      • Դուք հայտնի եք ձեր երկրի նման լայնությամբ,
      • Դուք հայտնի եք ապստամբ հողերի ոչնչացմամբ,
      • Դուք հայտնի եք ձեր կոտորածով (նրանց ժողովրդով),
      • Դուք հայտնի եք ձեր շնչի պես ձեր կուլ տալու (նրանց) մեռած մարդկանց կողմից,
      • Դուք հայտնի եք ձեր կատաղի դեմքով:
      • Դուք հայտնի եք ձեր կատաղի դեմքի բարձրացմամբ,
      • Դուք հայտնի եք ձեր թարթող հայացքներով:
      • Դուք հայտնի եք ձեր վեճերով և անհնազանդությամբ,
      • Ձեզ հայտնի են ձեր բազմաթիվ հաղթանակներով:
  • Դումուզին և Իաննան [գ. 2100-1800 թվականներ] (ANET 637)
    • Այս հնագույն շումերական բանաստեղծությունը նկարագրում է սիրահարների բանավեճը այն մասին, թե ով է ամենամեծ ընտանեկան տողը, որը կարգավորվում է սիրով զբաղվող զույգի կողմից: Թե՛ Ինանան, թե՛ Դումուզին հպարտ են իրենց տարբեր ժառանգությամբ:
    • Այս բանաստեղծության մեջ մենք միայն մի բան ենք սովորում քննարկման համար, որն այն է, որ Ինաննան նկարագրվում է որպես տաճարային մարմնավաճառ: Նրա կապը մարմնավաճառության հետ լավ պատմված է նրա հովանավոր Ուրուկ քաղաքում:
  • Dumuzi and Inanna: Love Gipar- ում [գ. 2100-1800 թվականներ] (ANET 638)
    • Այս սիրային բանաստեղծությունը նկարագրում է մի շարք նվերներ, որոնք տրվում են Իննային: Դրանում նա ընտրում է իր ամենասիրված և բնորոշ գոհարներից և զարդերից մի քանիսը: Լապիսի լազուլյան վզնոցների նման զարդերի որոշակի կտորներ տարածված են Inanna դիցաբանության մեջ: Նա նաև ընտրում է սիրո պատրաստմանն առնչվող մի շարք իրեր: Այս բանաստեղծությունը, սովորաբար, դիտվում է որպես նախաճաշին պարամետր:
      • Նա վերցնում է հետույք-քարերը, դնում հետույքի վրա,
      • Իաննան գլուխ է հանում քարերը, դնում գլխին,
      • Նա կուտակում է երկարակյաց լապիզի քարերը, դրանք դնում է իր ծնկի վրա,
      • Նա վերցնում է ժապավեններից 1 ոսկի, դրանք դնում է գլխի մազերի մեջ,
      • Նա վերցնում է նեղ ոսկուց ականջողները, դրանք դնում ականջներին,
      • Նա հավաքում է բրոնզե ականջները, դրանք դնում ականջի ճարմանդներին,
      • Նա ընտրում է «այն, ինչը կաթում է մեղրը», այն դնում է դեմքին,
      • Նա ընտրում է «այն, ինչը ծածկում է իշխանական տունը», այն դնում է քթի վրա,
      • Նա վերցնում է «այն տունը, որը…», այն դնում է նրան…,
      • Նա ընտրում է նոճուփ (և) բամբակյա փայտ, սիրուն փայտ, դրանք դնում է իր navel- ի վրա,
      • Նա քաղցր «լավ ջրհոր» է հավաքում այն ​​իր գոտիների մասին,
      • Նա ընտրում է պայծառ ալաբաստի, այն դնում է իր որովայնի վրա,
      • Նա վերցնում է սև… կտորը, այն դնում է իր վուլվայի վրա,
      • Նա վերցնում է զարդարված սանդալներ, դնում ոտքերի վրա:
    • Հարսանիքին նախապատրաստվելուց հետո, Ինաննան առջևում ուղարկում է սուրհանդակ, որպեսզի տունը պատրաստի իր և իր նոր սիրեկանի համար:
  • Դումուզին և Իաննան. Դատարան, ամուսնություն և մեղրամիս [գ. 2100-1800 թվականներ] (ANET 639)
    • Կրկին Inanna- ը կոչվում է հիերոդուլ (տաճարի սպասավոր / մարմնավաճառ): Իննան սովորաբար դիտվում էր որպես վախեցած տաճարի քահանա կամ ծառա:
    • Իննանայի մասին այս բանաստեղծությունից շատ բան չի սովորվում, բացի այն, որ նա ընդունում է Դամուզիի ամուսնության առաջարկը, և նրան երևում են, որ նորից պատրաստվում է լապիս-լազուլիի վզնոցով:
  • Դումուզին և Իաննան. Սիրո էքստազը (Հայտնի է նաև որպես «Սեր Լուսնի լույսի ներքո») [գ. 2100-1800 մ.թ.ա.] (ANET 639-640 / COS 1.169C)
    • Այս կարճ բանաստեղծությունը մեզ սովորեցնում է ևս մի քանի բան Ինանայի և Դամուզիի մասին: Մենք նաև տեղեկանում ենք, որ Իաննայի մայրը կոչվում է Նինգալ, սակայն նրա ծնողները ժամանակի ընթացքում փոխվում են: ANE աստվածներից շատերը ունեն բազում ծագման պատմություններ և բազմաթիվ ծնողներ: Դա այն պատճառով է, որ առասպելները շատ հին են և փոփոխվել են ՝ նոր մշակույթներին հարմարվելու համար:
    • Այս բանաստեղծության նախադրյալը Ինաննային գայթակղելն է Դամուզիի կողմից, բայց պատմության մեծ մասը կորցրել է պատմությունը, քանի որ պլանշետը կոտրվել է: Պլանշետի հակառակ կողմը ենթադրում է, որ Դամուզին նրան ընկերություն է անում իր մոր տուն, որպեսզի առաջարկի ամուսնություն կազմել Իաննայի մոր ՝ Նինգալի և նրա հոր ՝ Սինի հետ:
  • Իաննան և Թագավորը. Օրհնություն հարսանիքի գիշերը [գ. 2100-1800 թվականներ] (ANET 640)
    • Այս սիրային բանաստեղծությունը Inanna- ի և Damuzi- ի միջև չէ, բայց թագավորից օրհնություն է Inanna- ին: Նա պատրաստել է մի տաճար, որպեսզի նա գա և կլրացնի իր հարսանիքի գիշերը: Այս նամակում Իննանայի մասին ոչ մի բան չի սովորվում, այնուամենայնիվ, մահճակալում նկարագրված է լապիս, որը ընդհանուր քար է `կապված աստվածուհու հետ:
  • Դումուզին և Իաննան. Աղոթք ջրի և հացի համար [գ. 2100-1800 թվականներ] (ANET 641)
    • Պլանշետների այս հավաքածուն ունի 4 բաժին: Առաջին 2 հատվածները Inanna- ի մենախոսություններն են: Այն ավարտվում է այն բանի հետ, երբ թագավորը աղոթում է աստվածուհուն ՝ պտղաբերության և օրհնությունների համար:
    • Ինաննայի առաջին մենախոսությունը նկարագրում է նրան աբզուից կենդանիներ և բույսեր տուն բերելիս: Աբզուն կենարար ջուրեր էին, որոնք գտնվում էին երկրի տակ: Այն, ինչ նա բերում է abzu- ից, թվարկված է ստորև:
      • Շուն
      • Առյուծ
      • Boxwood
      • Հալուբ փայտ
    • Պատմությունն այնուհետև անցնում է դեպի Ինաննա ՝ նկարագրելով նրա անցած ճանապարհը դեպի Էնլիլ տաճար: Մինչ նա այնտեղ, կարծես թե, սաստում է այլ աստվածների, բայց անհասկանալի է, թե ինչու կտորների բացակայության պատճառով: Բայց Ինաննայի խառնվածքը հաճախ ընդգրկված է Միջագետքի առասպելների մեջ:
    • Իաննան կրկին պատկերված է որպես և՛ սիրո, և՛ պատերազմի աստվածություն:
  • Դումուզին և Իաննան. Բարգավաճումը պալատում [գ. 2100-1800 թվականներ] (ANET 642)
    • Սա էրոտիկ սիրո բանաստեղծություն է `Inanna- ի մենախոսության տեսքով: Նա նկարագրում է իր սեռական ցանկությունները և մի քանի այլ բաներ: Նա իր հեշտոցը նմանեցնում է պարտեզի և հրավիրում է Դամուզիին `այն գցելու: Բնականաբար, նա բարի կերպով արձագանքում է: Միակ բանը, որ մենք, իրոք, սովորում ենք այստեղ, այն է, որ նրա տաճարը լցված կլինի lapis lazuli, մի քար, որի հետ Inanna- ն հաճախ կապված է:
  • Իաննան և Էնկին [գ. 2100 մ.թ.ա.] (COS 1.161)
    • Սա բանաստեղծություն է, որը պատմում է Ինաննայի և Էնկիից նրա աստվածային արարողությունները ձեռք բերելու մասին: Այն նաև շատ սեռական բանաստեղծություն է, որը գովերգում է Իաննայի սեքսուալության տարբեր մասեր: Ակնարկվում է, որ նա արարողությունները կստանա ՝ խաբելով Էնկիին, ոչ թե հրապուրելով նրան: Նա այս պատմվածքում նրա հայրն է:
    • Աստվածային արարողությունները հաճախ անվանում են 7 արարողություններ: Այնուամենայնիվ, կան աստվածների կողմից մարդկությանը տրված այլ արարողություններ, և դրանց թիվը մոտ 100 է: Այս 94 արարողություններն են, որ նա ձեռք է բերում խմելու մրցույթում իր հորը խաբելով: Այս 94 արարողությունները տատանվում են հատուկ գիտելիքներից մինչև կախարդական զգեստներ: Դա լայն մաքրող ցուցակ է:
    • Երբ նա վերադառնում է մարդկության երկիր, արարողությունները բաշխում է ժողովրդին, քանի որ իրեն հարմար է համարում: Ծերերը խոհեմություն են ստանում, ծեր կանայք ստանում են իմաստուն խորհուրդներ, երիտասարդները ստանում են ուժ և այլն: Այն վայրը, որտեղ նա բաշխում է արարողությունները, կոչվում է նավարկություն, որը նման է նավակի նավահանգստի: Այս նավահանգիստը անվանվել է Իաննան իր մեծ սխրանքների պատճառով և կոչվում է lapis lazuli quay:
  • Դումուզի-Ինանա. Կնոջ երդումը [գ. 2100-1800 մ.թ.ա.] (COS 1.169A)
    • Սա սիրային բանաստեղծություն է, որը նման է Աստվածաշնչի Սողոմոնի երգին: Մենք ինաննայի մասին այս բանաստեղծությունից շատ տեղեկություններ չենք ստանում, բացառությամբ նրա նկարագրության, որը թվում է նրա որոշ հնագույն սրբապատկերներում:
      • "Ալաբասերի կերպար, որը զարդարված է լապիսի լազուլի դիադեմով, քաղցր է ձեր հմայքը:"
  • Երգի հոու [գ. 2000-1600 մ.թ.ա.] (COS 1.157)
    • Այս տեքստը լայնորեն հայտնի է որպես երգիծական: Թվում է, թե դա գրություն է, որը, հավանաբար, երբեք չի տեսել հանրությանը: Այնուամենայնիվ, գրելու ընթացքում մի քանի բան է սովորվում, նույնիսկ եթե տեքստը ինքնին տեղեկատվական չէր:
    • Մենք իմանում ենք, որ Ինաննայի տաճարներից մեկը գտնվում էր abաբալամում: Նրան կրկին անվանում են որպես կով: Սա նրա համար սովորական խորհրդանիշ է, բայց նրա արվեստում չի հայտնվում այնքան, որքան կարելի էր մտածել:
  • Eridu Genesis- ը [գ. 1600 մ.թ.ա.] (COS 1.158)
    • Eridu Genesis- ը ծայրաստիճան հայտնի առասպելական պատմություն է: Այն հաճախ հիշատակվում է որպես աստվածաշնչյան Ծննդոց զուգահեռ: Այն պարունակում է ստեղծում, ջրհեղեղ և մարդկության վաղ ղեկավարներ:
    • Ինաննան այս էպոսի գլխավոր դերակատարը չէ: Այնուամենայնիվ, նա պատկերված է որպես խղճահարություն մարդկության համար, որը պատրաստվում է ջրհեղեղից մաքրվել:
  • Enmerkar- ը և Lord Aratta- ն [գ. 2100 մ.թ.ա.] (COS 1.170)
    • Inanna- ի այս բանաստեղծության մեջ շատ բան չի սովորվում, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ տաճարը լցված է լապիսի ծույլերով:
  • Գիլգամեշ և Աքկա [գ. 2100-1800 մ.թ.ա.] (COS 1.171)
    • Իաննան նշեց, որ անցնում է որպես պատերազմի աստվածուհի:
  • Իդդին-Դագանի և Իաննայի սուրբ ամուսնությունը [գ. 1900] (COS 1.173)
    • Այս բանաստեղծությունը հետաքրքիր է, քանի որ նկարում է Իննանայի և Իդդին-Դագոնի ամուսնության ծեսերը: Սովորաբար, Inanna- ում պատկերված է, որ ամուսնանում է Դամուզիի հետ, բայց Inanna- ն ունի բազմաթիվ սիրահարներ ժամանակի ընթացքում:
    • Տեքստում նա նկարագրվում է որպես եղջյուրի պսակ:
    • Նա նաև կապված է գիշերային ամենավառ աստղի հետ: Արվեստում նրան հաճախ տեսնում են իր աստղի կողքին:
    • Նրան կրկին անվանում են դրախտի վայրի ցուլ ՝ ընդհանուր նկարագրություն:
    • Իննան նաև դիտվում է որպես գահ բարձրացնել երկնային խորհուրդը իր հովանավոր քաղաքից: Նա իր խորհուրդներով դատում է ամեն նոր լուսին: Լուսնիները Իաննանայի հետ միասին երևում են նաև արվեստի գործերում:
    • Ավելի ուշ բանաստեղծության մեջ Իաննան հիշատակվում է որպես երեկոյան աստղ:
    • Նույնիսկ բանաստեղծության մեջ նա կոչվում է օրվա աստղ և առավոտյան աստղ:
  • Սամսու-Իլուն [գ. 1700 մ.թ.ա.] (COS 2.108)
    • Այս կարճ մակագրության մեջ նշվում է Իաննան ՝ իրեն գնահատելով ռազմական հաղթանակի համար:
  • Theանապարհի թագավոր. Ինքնաիրավական Շուլգու օրհներգ [գ. Մ.թ.ա. 2000] (ԱՆԵՏ 584-586)
    • Սա առաջին անձի ՝ Շուլգի թագավորի մասին գրված օրհներգ է: Օրհներգը ուղղված չէ Ինաննային, բայց նշում է նրան:
    • Օրհներգում նա պնդում է, որ ինքն արժանի է Իաննայի գռեհիկին: Դա պարզ է թվում, բայց Հին գրականության մեջ Inanna- ի գայլը հաճախ է հիշատակվում: Այն դիտվում էր որպես կանացի գեղեցկության ծաղիկ և խորհրդանիշ:
    • Քինգ Շուլգին իրեն անվանում է նաև Իննանայի ամուսին և պնդում է, որ նա երկնքի փչոցն է: Միջագետքում հաճախ պնդում էին, որ որոշ թագավորներ ամուսնանում են Իննաննայի հետ և կան որոշ գրություններ, որոնք պատկերում են, թե ինչ են արել այս թագավորները Իաննանայի հետ ննջասենյակում:
  • Ագադայի անեծքը [գ. Մ.թ.ա. 2000] (ԱՆԵՏ 646-651)
    • Ագադայի անեծքը երկար պատմագրություն է: Դրանում շումերական աստվածաբանը փորձում է Սումերի որոշ ռազմական անհաջողություններ համարել որպես երկնային իրադարձություններ: Ըստ էության, Աքքադյան կայսրության վերելքը խնդրահարույց է եղել շումերների համար, և այս հեքիաթը բացատրում է, թե ինչու են շումերներին թույլ տվել ոտնահարվել այլ ժողովուրդների կողմից: Ռազմական անհաջողությունների համար աստվածների այս մեղադրանքները տարածված են հին գրականության մեջ և նույնիսկ Հին Կտակարանում:
    • Ագադեի անեծքի սկիզբը սկսվում է այն ժամանակ, երբ օտար նվեր են բերում Ինանայի տաճար, բայց մերժում է նա: Ասում են, որ նա հեռացել է տաճարից և պատերազմ է վարել քաղաքի դեմ:
    • Իրոք, Inanna- ի մասին այլևս ոչինչ չի ասվում, քանի որ այս կտորը ոչ թե նրա մասին է, այլ Agade- ի անեծքը:
  • Իանա և Շու-կալ-տուդա [գ. 2300 - 1900 թթ.] (ETCSL)
    • Այս հնագույն հեքիաթում Ինաննան էականորեն բռնաբարվում է իր քնում մարդու կողմից: Բռնաբարությունից առաջ նրան երևում է, որ հագնում է իր ծանոթ գոտին, որը պարունակում է յոթ աստվածային զորություններ կամ արարողություններ:
    • Երբ նա արթնանում և գիտակցում է, որ օգտվել է դրանից ՝ նա պատուհասներ է հասցնում այդ երկրի վրա, մինչև որ գտնվի մեղավորը: Առաջին ժանտախտը պատճառ դարձավ, որ ամբողջ ջուրը վերածվի արյան:
    • Inanna- ին բռնաբարած երիտասարդը թաքնվում է քաղաք ՝ թաքնվելու համար, և Իաննան ևս երկու պատուհաս է նետում: Փոթորիկների առաջինը, երկրորդը `փոթորկի փոթորիկները:
    • Հաջորդ բանը, որ Ինաննան արեց, դժվար է իմանալ, քանի որ այն մասնատված է, բայց նա կարծես արգելափակում է ճանապարհահատվածները ճանապարհորդությունից:
    • Իննան, ի վերջո, գնում է իր հայրը ՝ Էնկիի մոտ, որպեսզի համոզվի, որ խախտողը կպատժվի, և նրան գտնելու համար նա ծիածանի պես իր մարմինը ձգում է լեռնային շրջանը և, վերջապես, նկատում է բռնաբարողին:
    • Մի անգամ գտել է, որ նա բանավոր հարձակվում է նրան և որոշում կայացնում մահվան ճակատագիրը և նրա անվան հավերժական դատապարտումը:
  • Էնկին և Համաշխարհային կարգը [գ. մ.թ.ա. 2000-ից առաջ] (ETCSL)
    • Այս պատմությունը նկարագրում է այն յոթ աստվածային արարողություններից մի քանիսը, նախքան Inanna- ն ձեռք բերեց: Այս պատմության մեջ Իաննան դժգոհում է, որ բոլոր քույրերին արարողություններ են տրվել, բայց նրան դեռ գործառույթ չի տրվել: Վերջում, հայրը ՝ Էնկին, նկարագրում է այն, ինչին շնորհվել էր, քան աստվածային արարողություն, և այնուհետև տեքստը դառնում է մասնատված: Նա, կարծես, շնորհալի ինչ-որ բան է, բայց դժվար է ասել, թե ինչ:
    • Այն արարողությունները, որոնք ունեն նրա քույրերը, հետևյալն են.
      • Նինտուդ - մանկաբարձի աղյուսներ և գործիքներ
      • Նինինսինա - Կուբայի քարերը զարդերի համար և որպես կին տրվում է Անին
      • Ninmug - Ոսկեգործական քանդակ և մետաղական մշակման այլ գործիքներ
      • Նիսաբու - լափիս-լուզալի չափիչ ժապավենը ՝ ազգեր և սահմաններ ստեղծելու համար: Այս գործիքը հետագայում դառնում է Ինաննայի հիմնական խորհրդանիշներից մեկը:
      • Նանս - սուրբ pelican, ով ընտրում և ստուգում է լավագույն ձկները ծովերում ապրելու համար:
  • IՆանա և Էբիչ [գ. 2200 - 1800 թթ.] (ETCSL)
    • Այս տեքստը սկսվում է որպես գովասանքի օրհներգ, այնուհետև անցում է դեպի Ինաննա ՝ խոսելով առաջին անձի մասին: Նա կրկին պատկերված է որպես պատերազմի աստվածուհի և որպես կատաղած առյուծ և վայրի ցուլ:
    • Ինաննայի տեսանկյունից նկարագրությունը նկարագրում է լեռներից մի քաղաք ՝ Էհիբը (Արատտայի մոտակայքում), որը հրաժարվեց ճանաչել իր հեղինակությունը երկնքում և երկրում: Դրա համար նա հարձակվում և ոչնչացնում է նրանց:
  • Դումուզիդ և Գեստին-անա [գ. մ.թ.ա. 2000 թվականից առաջ] (ETCSL)
    • Այս առասպելային պլանշետը Դումուզիդն է, որը փախչում է ցանցը աշխարհում այն ​​բանից հետո, երբ նա տեղափոխվել է այնտեղ ՝ որպես Իննանայի փոխարինող: Այնուամենայնիվ, տեքստի սկիզբը նկարագրում է մի քանի կետեր, որոնց հետ սովորաբար պատկերվում է Իաննան:
    • Սուրբ հագուստ
    • Տիկնոջ զգեստ
    • Գլխի դեկորատիվ զգեստ
    • Կոշկեղենի ինչ-որ ձև, բայց տեքստը կոտրված է: Նա հայտնի էր, որ լապիս-լազուլից պատրաստված սանդալներ էր:

Բաբելական / աքքադական - Իշտար


  • Սումերո-Ակկադյան օրհներգը դեպի Իշտար [գ. 700 մ.թ.ա.] (ԱՆԵՏ 383)
    • Այս օրհներգը պարունակում է մի շարք նկարագրություններ, որոնք վերաբերում են Իշտարին և նրա դիցաբանությանը:
    • Նա իգիգիից ամենամեծն է
    • Սիրուհի է ժողովրդին
    • Նա հագնված է հաճույքի, սիրո, կենսունակության, հմայքի և անառակության մեջ:
    • Նրան նկարագրում են որպես ժողովրդին մայր աստվածուհի
    • Նրան նկարագրում են նաև որպես երկնքի թագուհի ՝ գահի սենյակ բաժանելով թագավորի հետ
  • Աղոթքը ողբում է Իշտարին [գ. 1600 մ.թ.ա.] (ԱՆԵՏ 383)
    • Իբրև Օրհնից դեպի Իշտար, ողբը կրկնում է Իշտարի նկարագրությունները ՝ որպես երկնքի թագուհի:
    • Բացի այդ, նրան գնահատվում են որպես զենքի և պատերազմի աստվածուհի:
    • Իշթարում երևում է, որ ապահովում է աստվածային խորհուրդը:
    • Իշտարի շատ այլ նկարագրությունների նման, նա լույսի և պայծառության աստվածուհի է:
    • Նա հագնում է գերիշխանության պսակը:
    • Իշտարը նկարագրվում է նաև որպես կատաղի առյուծ և վայրի եզ, և երկուսն էլ խորհրդանիշներ են, որոնք սերտորեն կապված են Իշտարի հետ:
  • Nabonidus Basalt Stela- ն [գ. 555-539 թվականներ] (ANET 308)
    • Իշտարը պատկերված է որպես 7 առյուծների կողմից գծված կառք: Այնուամենայնիվ, նրա մասին շատ ավելին չի նշվում:
  • Իշտարի ծագումը դեպի ընդհատակ [գ. 1500-1200 մ.թ.ա.] (COS 1.108)
    • Այս հանրաճանաչ առասպելը / էպոսը շումերական էպոսի ավելի ուշ աքքադական տարբերակն է, որը հիշատակվում է որպես «Իննայի անկումը դեպի անդրաշխարհ»: Այս հետագա աքքադական տարբերակը ամենալավ հայտնի տարբերակն էր նրանց համար, ովքեր ապրել են Հին Կտակարանի գրման ժամանակ: Այն ավարտվում է մի փոքր տարբերվում է շումերական տարբերակից: Շումերական տարբերակում, երբ Ինանան հայտնվում է անդրաշխարհից, նրան ուղեկցում են դևեր, որոնց հարկավոր է մեկ այլ զոհ ՝ Ինանայի հետ փոխանակելու համար: Վերջում նա ուղարկեց իր սերը Դամուզիին, քանի որ երբ նա մտավ նրա պալատ, նա չէր սգում նրա կորստի համար, ինչպես իր ընտանիքի բոլոր անդամներն ու ընկերներն էին:
    • Աշխարհի դարպասներ մուտք գործելու գործընթացում (ինչպես Ինաննայի պատմությունը) նա ստիպված է հանել իր արտաքին իրերը: Նա կորցնում է հետ վերցրած հետևյալ իրերը:
      • Թագ
      • Ականջօղեր
      • մանյակ
      • Անցկացրեք կապում նրա կրծքին
      • Ծնկների քարերի մի գոտի իրան շուրջը
      • Նրա դաստակներից և կոճերից եղջյուրները
    • Վերջում Իշտարը փրկվում է խաբեությամբ ուղարկված խաբեությամբ, որը նրան ազատ են արձակել: Այնուամենայնիվ, Իշտարի ազատ արձակումը հանգեցնում է ենթաշխարհի ՝ պահանջելով իր սիրեկանի ՝ Դամուզիի կյանքը:
  • Ծիսակարգ և աղոթք Նինվեի Իշտար քաղաքին [գ. Մ.թ.ա 2350 - 2150] (COS 1.65)
    • Սա աղոթք է, որը կոչ է անում Իշթարին գալ Հաթի ՝ ժանտախտից հետո ինչ-որ տեսակի վնաս պատճառել: Այնուհետև աղոթքին հաջորդում է սննդի զոհաբերությունների և ազատությունների ծես: Այս ծեսը, հավանաբար, առատաձեռն էր, բայց նկարում է լավ նկարը, թե ինչպիսին կլիներ տաճարի ծեսը:
    • Իշտարին առաջարկվող ուտելիքն ու ըմպելիքը հացն է, վարսակը, յուղի տորթը, հացահատիկի կերակուրը, թռչունը, յուղը և գինին:
    • Նաև կա հատուկ գործիք, որը նրան հատուկ է նվիրված, բայց նկարագրված չէ:
  • Աբբաելի Ալալախի նվերը [գ. 2000 թվականից մինչև] (AT 1) (COS 2.127)
    • Սա եզակի տեքստ է, որի մասին խոսվում է այն մասին, որ Ալալախ քաղաքը տրվել է որպես նվեր օգնության համար, որը պատերազմ է տվել: Նվաստացումը ոչ մի նշանակություն չունի ներկայիս ուսումնասիրության համար, բայց տեքստում նշվում է Իշտարի նիզակը: Այս նիզակը, հավանաբար, փոխաբերական է, բայց հազվադեպ չէր հին ժամանակներում տաճարում կամ թագավորական արքունիքում որոշ արտեֆակտ պահելը, որը, ասվում է, որ պատկանում էր աստվածությանը կամ նույնիսկ լեգենդար գործիչին:
    • Այս ուսումնասիրության նպատակի համար նա պետք է նշել, որ Իշտարը հաճախ նիզակով պատկերված չէ: Նրան պատկերված են մի շարք այլ զենքեր, սակայն:
  • Երկխոսություն Assurbanipal- ի և Nabu- ի միջև [գ. Մ.թ.ա 668 մ.թ.ա. 627-ին] (COS 1.145)
    • Այս երկխոսությունը առասպելական բնույթ ունի: Դա Ասորեստանի արքա Աշուրբանիպալի և Նաբուի միջև է, որը իմաստության հնագույն աստված էր: Երկխոսության մեջ ասում են, որ թագավորը ծծել է 4 դեռահասների ishtar- ը: Ավելորդ է ասել, որ դա միայն փոխաբերական է, և Ishtar- ը (որքանով ես կարող եմ գտնել) երբեք չի պատկերվում 4 հատիկներով:
  • Ակկադի Սարգոնի ծննդյան լեգենդը [գ. 2000 մ.թ.ա.] (COS 1.133)
    • Այս լեգենդի մեջ Իշտարի միակ հիշատակումը Սարգոնի շուրթերով 1-ին դեմքի մեջ է: Ասում են, որ նա սիրում էր Սարգոնին, երբ նա աշխատում էր այգում: Լավ է վկայում նաև Իշտարի կապը որոշակի ծառերի հետ: Հատկապես հուլուպու ծառ է:
  • Բաժանորդների առօրյա աղոթքները [գ. նախ 2000 մ.թ.ա.] (COS 1.116)
    • Այս գուշակողի աղոթքի առարկան Շամաշն է: Այնուամենայնիվ, Իշտարին կանչում են նաև որպես պատերազմի աստվածուհի: Իշտարի մարտական ​​գործի ծանոթը ծանոթ է:
  • Nabopolassar- ի վերականգնումը Imgur-Enlil- ը, Բաբելոնի Ներքին պաշտպանական պատը [գ. 658 - 605 մ.թ.ա.] (COS 2.121)
    • Սա Nabopolassar- ի իշխանության գալու և Բաբելոնյան իշխանությունը վերականգնելու մասին 1-ին անձի պատմությունն է: Նա Իշտարին նշում է որպես «մեծ տիկին», բայց նրա մասին այլ բան չի ասվում: Սա, ամենայն հավանականությամբ, ակնարկում է երկնքի թագուհու նրա դերը:
  • Լոնդոնի բժշկական պապիրուսը [գ. Մ.թ.ա. 1300) (COS 1.101)
    • Այս տեքստը բժշկական պրոցեդուրա է, բայց ժամանակակից մարդիկ դա համարում էին վանկարկում: Անհրաժեշտ է աղոթք բժշկության համար: Տեքստի մեծ մասը ոչնչացվում է, բայց Իշտարին կանչվում են գայթակղության ժամանակ: Ոմանք ասում են, որ նա կապված է բուժման հետ, բայց դրա համար քիչ ապացույցներ կան:
  • Adad-Guppi ինքնակենսագրությունը [գ. 648-544 մ.թ.ա.] (COS 1.147)
    • Սա ինքնակենսագրություն է, որը նշում է Իշտարին որպես փրկիչ, որը հավանաբար վերաբերում է ռազմական կարողություններին:
  • Deir ʿAlla սվաղի արձանագրությունները (Բալամի որդի Բալամ որդին) [գ. 880 - 770 մ.թ.ա.] (COS 2.27)
    • Մոաբի այս եզակի մակագրությունը, որը ենթադրվում է, որ մարգարեություն է աստվածաշնչյան Բալամը: Բալամը իսկական մարգարե էր, որը հայտնի էր Աստվածաշնչի սահմաններից դուրս: Մարգարեության մեջ նա խոսում է այն մասին, որ գալիս է Մովաբի խավարը, և նշում է մի քանի աստվածությունների մասին, որոնք պատուհասներ ու հայհոյանքներ կտային երկրի վրա: Իշտարը աստվածությունների շարքում է, բայց նրա մասին ոչինչ չի կարելի դուրս բերել տեքստից, բացի այն փաստից, որ նա աստվածային խորհրդի մեջ էր:
  • Էտանայի առասպելը [գ. 2334 - 2279 մ.թ.ա.] (COS 1.131)
    • Էտանայի առասպելը պատկերում է Իշտարին որպես աստվածուհի, որը բնակվում է Շամաշ աստվածության կողքին և կարող է սերունդ տալ մարդկանց: Նա ըստ էության պտղաբերության աստվածուհի է:
  • Էրրա եւ Իշում [գ. Մ.թ.ա. 8-րդ դար] (COS 1.113)
    • Իշթարը նշանակալից կերպով չի հիշատակվում, բացի այն, որ իր հովանավոր քաղաքը `Ուրուկը, լցված է տաճարային մարմնավաճառներով և կանչում աղջիկներին: Նման մարմնավաճառության այս ներկայությունը, ամենայն հավանականությամբ, արդյունք է նրան, որը նվիրված է նրան բերրիության համար:
  • Իդրիմի ինքնակենսագրությունը [գ. 1500 մ.թ.ա.] (COS 1.148)
    • Այս գրությունը, եթե ինքնակենսագրական է և նշում է Իշտարը որպես Իդրիմի թագավոր Ալալախ քաղաքի հովանավոր աստված:
  • Մեսա թագավորի մակագրությունը (մովաբացի քարը) [գ. 840 մ.թ.ա.] (COS 2.23)
    • Մեսհա Ստիլը անուղղակիորեն վերաբերում է Իշտարին: Գրության մեջ նշվում է Ասթար Քեմոշ անունով մի աստվածության մասին, որը Իշտարի արական սեռի ներկայացուցիչն էր: Դա Կեմոշի և Իշտարի համադրություն էր:
  • Վեյդների քրոնիկները [գ. 1794-1816 մ.թ.ա.] (COS 1.138)
    • Իշտարը հիշատակում էր միայն Անուի և մեծ որդու մոր անունով:
  • Համուրաբիի օրենքները [գ. 1792-1750 մ.թ.ա.] (COS 2.131)
    • Համմուրաբի նախաբանի վերջում հիշատակվեց Իշտարը և նրա Նինվե տաճարը: Կարճ հիշատակություն կա, որ որոշ ծեսեր են հռչակվում աստվածուհու համար, բայց ոչ ավելին:

Եգիպտական ​​և քանանացի աստարտ


Երբ Եգիպտոսը համագործակցեց Իշտարի հետ, նա դարձավ աստված, որը հայտնի է որպես «Աստարտ»: Նրան որդեգրել են շատ ավելի ուշ հույները, չնայած նրան, որ հույների շրջանում նրան շատ չեն պաշտում, քանի որ համընկնում էր Աֆրոդիտեի հետ: Նրա մասին խոսող տեքստերը շատ ավելի քիչ են, քան Իշտարը կամ Ինաննան, բայց նա լավ է վկայում եգիպտական ​​գրվածքներում: OT- ի որոշ անգլերեն թարգմանություններում նրանք Ashtoreth- ը թարգմանում են որպես Astarte, այնուամենայնիվ, եբրայերեն ուղղագրությունը ակնհայտորեն «Ashtoreth» է: Աստարթեի եգիպտական ​​տարբերակը Քանանում լավ հայտնի էր, բայց ժողովրդի մայրենի լեզուն թելադրում էր ՝ նա կոչվում է Աշտորեթ, թե Աստարթե: Եբրայերեն և քանանացիները կօգտագործեին Աշտորեթ անունը, ինչպես նախկինում նշվեց: Մի կողմ, ահա իմ ռեսուրսներից գոյություն ունեցող տեքստերը, որոնք խոսում են Աստարտի մասին:

  • Astarte- ի լեգենդը և ծովի տուրքը [գ. 1800 մ.թ.ա.] (COS 1.23)
    • Այս լեգենդը գոյատևում է միայն բեկորներով: Թվում է, թե դա Իշտարի պարկեշտ ենթաշխարհի մեջ եգիպտական ​​հարմարեցումն է, խառնված Քանանայական առասպելի հետ կապված փոթորկի աստծու կողմից ծովային աստվածության ջախջախման մասին: Տեսականորեն ասվում է, որ այս հարմարվողականությունը պայմանավորված է Եգիպտոսի ՝ Քանանի և խեթական կայսրության հետ սերտ հարաբերություններով: Տեքստն ինքնին խեթերեն լեզվով է: Հուրրիանում կա պատմության այլընտրանքային տարբերակ, որն ավելի լավ է պահպանված և կարդացվում է հետևյալ հղումով (Փոթորկի աստծո ծովի հետ պայքարի պատմության մյուս տարբերակը) Hurrian- ի վարկածում Astarte- ն ակնհայտորեն ասոցացվում է Իշտարի հետ, քանի որ նրան ողջունում են Նինվեից:
  • «Զուկրու» փառատոնը [գ. 2000 - 1500 թթ չամրացված գուշակություն] (COS 1.123)
    • Ukուկրուի փառատոնը այն եզակի փառատոներից է, որի համար մենք ունենք գրառումներ, որոնք հավանաբար նման կլինեն եբրայական փառատոններին: Այս մեկը Սիրիայի Էմար քաղաքից է: Փառատոնը օրացույցի առաջին ամսում է, որը ժամանակակից օրացույցի սեպտեմբերն է: Այսպիսով, բերքի փառատոն է: Այնուամենայնիվ, հենց այս փառատոնն էր միայն յոթ տարին մեկ (տեխնիկապես 6 տարին մեկ: Ես դրա մասին կմանրամասնեմ ստորև): Փառատոնը իրականում չի կենտրոնանում Աստարտի շուրջ, բայց այն լավ պատկեր է տալիս այն մասին, թե ինչպիսին կլիներ աստվածներին հնագույն տոնակատարությունը: Փառատոները բավականին բարդ են: Կա մեկը, որը պատահում է վեցերորդ տարում ընտրված մի քանի աստվածների համար: Յոթերորդ տարում տեղի է ունենում հսկա տոն, որը ներառում է պանթեոնի բոլոր 70 աստվածներին: Բոլոր զոհված 70 աստվածներին կան զոհաբերություններ և անասունների զոհեր: Օրեր են պահանջվում այդ ամենն անելու համար:
    • Փառատոնում ընդգրկված էին բազմաթիվ կենդանիներ, որոնք առաջարկվում էին մի շարք աստվածությունների, ինչպիսիք են Նինտուրան, Բելը և Դագանը, և երթով անցան փողոցներով դեպի իրենց տաճարներ: Նրանք նաև առաջարկեցին ձեռքի պատրաստված սնունդ, ինչպիսիք են հացը, տորթերը և բլիթները, ինչպես նաև գինու ազատագրումները:
    • Sadավալիորեն, տեքստի մեծ մասը կոտրված է, և դժվար է պարզել որևէ առանձնահատկություն, որը նվիրված է «Աստարտին»:
  • Էլկունիրսան և Ատերտուն [գ. 1600 - 1200 NCE] (ANET 519 / COS 1.55)
    • Քանանացիների այս առասպելը խիտիտական ​​բեկորային տարբերակ է, որն իր մեջ պարունակում է ինչպես Ašertu- ն, այնպես էլ Astarte- ն: Ašertu- ն Էլի կինն է, ինչպես Asherah- ը (Ašerah):
    • Առասպելում Աժերտուն խառնվում է Բաալի կռվի մեջ: Նա սպառնում է նրան spindle- ով, որը սովորական իր է քանանացի կանանց համար:
    • Աստարտը պատմության մեջ է մտնում, երբ իմանում է, որ Աժերտուն վնաս է հասցնելու Բաալին: Երբ նա իմանում է այս սյուժեի մասին, նա վերածվում է բուի (a upapupiš) և թռչում ՝ նախազգուշացնելու Բաալին: Սա է Իշտարի կամ Աստարտի ծագումը, որը պատկերված է թռչնի ոտքերով կամ թռչնի թևերով:
    • Առասպելը Բաալի ցիկլի առասպելի մի տարբերակն է, որով Բաալը սպանվում է, ուղարկվում է անդրաշխարհ և հետո նորից վերականգնվում: Սա բացատրում է եղանակների փոփոխությունը: Միջագետքում Բաալին զուգահեռ փոթորկի աստված չկա, ուստի հենց Ինաննան է, որ գնաց անդրաշխարհ, մահացավ և վեր կացավ: Միջագետքի որոշ սրբապատկերներ ցույց են տալիս Ինաննային թևերով, երբ նա վեր է բարձրանում անդրաշխարհից:
  • Աստարտեի առասպելը, որսորդը [գ. 1600-1200 մ.թ.ա.] (KTU 1.92)
    • Սա քանանեական այն մի քանի դիցաբանություններից մեկն է, որտեղ Աստարտեն գլխավոր հերոս է:
    • Այս որսորդական առասպելում Աթթարը (Astarte) նիզակով որս է անում և ցուլը: Նիզակը սովորական որսորդական զենք էր, բայց սովորաբար պատկերված չէ Իշտարի սրբապատկերներում:

Աստվածաշնչի հղումներ «Իշտարին»


Մինչ աստվածաշնչյան հղումները կարդալը կարևոր է հիշել, որ Իշտարը գնացել է բազմաթիվ անուններով: Ինանա անունն օգտագործվել է հին Շումերում: Ասորական կայսրության վերելքի ժամանակ Իշտար անունը կապվում է աստվածուհու հետ: Պետք է նշել, որ շումերերենը և աքքադերենը նույն լեզուները չեն, որոնք հաշվի են առնում անվանափոխությունը: Եգիպտացիները օգտագործել են Astarte անունը: Խեթերը երկրպագում էին Սաուսկային: Աստվածաշնչի քանանացիները երկրպագում էին Աշտորեթին ՝ նույն աստվածուհուն, որին երկրպագում էին փյունիկեցիներն ու փղշտացիները: Յուրաքանչյուր մշակույթ ուներ կին աստվածություն, որը համեմատելի էր Իշտարի հետ և նույնիսկ կիսում էր նմանատիպ դիցաբանություն, այնպես որ, երբ մի մշակույթ հայտնի դարձավ, աստվածուհու նրանց վարկածը նույնպես հայտնի դարձավ:

Աստվածաշնչում ամենատարածված անունը Իշթար չէ, այլ Էշթորեթ: Դա չպետք է զարմանա, քանի որ իսրայելացիները իրենց մշակույթի մեծ մասը պարտական ​​են քանանացիներին և փյունիկացիներին, նույնիսկ նրանց այբուբենին: Ashtoreth- ի և Asherah- ի կապը ամբողջությամբ հայտնի չէ, եթե այն ընդհանրապես գոյություն ունի: Շատերը կարծում են, որ նրանք նույն աստվածությունն են, բայց դժվար է իմանալ, քանի որ նրա մասին Աստվածաշունչն այնքան քիչ բան է ասում: Այնուամենայնիվ, Ասերան հայտնվում է քանանացի գրականության մեջ, և նա հիշատակվում է որպես Էլ և Յահվեի համախոհներ: Նրան նաև դիտում են որպես մայր աստվածուհի, որը նման է շումերական Անուի մղձավանջին ՝ Կիին: Ահա թե ինչու շատ գիտնականներ քննարկում են, թե արդյոք նա իսկապես կարող է զուգահեռ լինել Իշտարի հետ: Իշտարը Անուի թոռնիկն էր: Նա երբեք մայր աստվածուհի չէր, չնայած նրա հետ պտղաբերության պաշտամունքներին: Այնուամենայնիվ, քանի որ քանանյան կրոնները այդքան մանրակրկիտ խառնված և համընկնող աստվածություններին զանազան այլ աստվածությունների հետ, ես կներառեմ հատվածներ Ասերայի մասին: Բիբլիական տեքստերը, կարծես, վերաբերվում են Ասթորթին և Ասերինին, որպես նույն գործիչ: հնարավոր է, որ նա մի փոքր լողացավ բիբլիական պատմության ընթացքում: Հիշեցնենք, որ Հին Կտակարանը ընդգրկում է հարյուրավոր տարիներ: Այդ ժամանակահատվածում տեղի են ունեցել բազմաթիվ մշակութային փոփոխություններ:

Աշտարեթը սովորաբար հայտնի էր որպես Բաալի կին կոնսորներ, սակայն տարբեր ժամանակներում նրան նույնիսկ նկարագրվում էին որպես «Եհովայի մոր»: Այնուամենայնիվ, ավելի տարածված էր Ասերայի համար խղճի դերը վերագրելը, որն ավելի շատ կապված էր Էլ կամ Ելիոն աստծո հետ: Ե՛վ Ասերան, և՛ Էշթորեթը հայտնվում են Հին Կտակարանում:

Սողոմոնի համար գնաց Էստորեթ սիդոնացիների աստվածուհի, և Միլկոմից հետո ամոնացիների պղծությունը: (1 Kings 11: 5)

Իսրայելացիները կրկին արեցին այն, ինչը չար էր Լորդ եւ ծառայեց Բահաղներին եւ նրանց Աշտարակ, Սիդոնի աստվածները, Մովաբի աստվածները, Ամմոնացիների աստվածները եւ Փղշտացիների աստվածները: Եվ նրանք թողեցին Լորդ և նրան չծառայեցին: (Դատավորներ 10. 6)

Այսպիսով Իսրայելի ժողովուրդը հեռացրեց Բահաղներին եւ նրանց Աշտարակեւ նրանք ծառայեցին Լորդ միայն. (1 Սամուել 7: 4)

Թագավորը պղծեց Երուսաղեմի արեւելքում գտնվող բարձունքները, որ կոտորելու լեռան հարավից էր, որը Իսրայելի Սողոմոն թագավորը կառուցեց Էստորեթ Սիդոնացիների պղծությունը, և Քիմոշի համար ՝ Մովաբի պղծությունը, և Միլկոմի համար ՝ ամոնացիների պղծությունը: (2 Kings 23: 13)

Հիմա ուղարկիր եւ ամբողջ Իսրայելը հավաքիր ինձ, Կարմեղոս լեռան վրա, եւ Բահաղի 450- ի մարգարեները եւ 400- ի մարգարեները: Աշակերտ, ովքեր ուտում են Jezիզեբելի սեղանի մոտ »: (1 Kings 18: 19)

Հետևյալ հատվածները ցույց են տալիս Իսրայելում Իշտարի պաշտամունքի միակ հստակ ցուցադրումը: Այնուամենայնիվ, ես նորից կկրկնեմ այն ​​փաստը, որ նրանք չէին ճանաչում Իշտարին: Նրանք նրան ճանաչում էին որպես Աշերա, Աշտորեթ կամ այլ տարբերակներ: Այսպիսով, հիմքեր չկան ենթադրելու, որ Easterատկի անունը եկել է Իշտարի պաշտամունքից, քանի որ Իշտարի պաշտամունքն արդեն փոխվել է ՝ դառնալով Աշերա և Աշթորեթ պաշտամունք: Բայց մենք կարող ենք ասել, որ Իշտարի պաշտամունքի որոշակի հատկություններ պահպանվել են, քանի որ Եզեկիել 8:14 –ում հիշատակվում է Թամուզը, որը Դամուզիի քանանական տարբերակն է: Բացի այդ, Դամուզիի մահվան լաց ծեսը, կարծես, գործում էր Երուսաղեմում:

Երեմիայի թագուհու համար պատրաստված տորթերը վերաբերում են Իշտարին չամիչով տորթեր առաջարկելու հնագույն արարողությանը: Քանանում սովորական էր ամսական ընդմիջումներով մատուցումներ և ազատագրումներ կատարել լուսնի աստվածուհուն: Այսպիսով, շումերական տորթերի առաջարկները համակցված էին քանանացիների ծեսերի հետ: Ամենայն հավանականությամբ, աստվածությունը, որը հայտնի է որպես երկնքի թագուհի, Ասթորեթ է, ոչ թե Ասերա: Էշթորեթը սիրո և պատերազմի աստված էր, ինչպես Իշտարը: Նրանք երկուսն էլ անվանվել են երկնքի թագուհի: Ինչպես ավելի վաղ նշվեց, Ասերան պարզապես մայր աստվածուհի էր:

Երեխաները փայտ են հավաքում, հայրերը խարույկ կրակ են եւ կանայք խմում են խմոր `տորթերի համար երկնքի թագուհին. Եվ նրանք այլ աստվածների համար խմիչք են մատուցում, որպեսզի բարկացնեն ինձ: (Երեմիա 7: 18)

Այսպես է ասում Լորդ Իսրայելի Աստվածը. Դուք եւ ձեր կանայք ձեր բերանով հայտարարեցինք եւ կատարեցինք այն ձեր ձեռքերով, ասելով. «Մենք անպայման կատարելու ենք այն խոստումները, որ մենք ենք արել, երկնքի թագուհին և խմել նրան խմիչքի ընծաներ »: Ապա հաստատեք ձեր ուխտերը և կատարեք ձեր ուխտերը: (Երեմիա 44: 25)

Հետո նա ինձ բերեց դեպի տան հյուսիսային դարպասի մուտքի մոտ Լորդեւ ահա այնտեղ նստած կանայք լաց էին լինում Թամմուզ (Եզեկիել 8:14)

Հաշվի առնելով այս հատվածները ՝ մենք կարող ենք մի քանի հետևություններ անել Իշտարի աստվածաշնչային երկրպագության վերաբերյալ:

  1. Նրա անունն էր Ասթորեթ, ոչ Իշտար:
  2. Asherah- ի հարգանքը պարտադիր չէ, որ նույնը լինի Ashtoreth- ի պատվին:
  3. Այս աստվածուհու հետ կապված միակ ծեսը, որը մենք կարող ենք գտնել Աստվածաշնչում, տորթերի մատուցումներն են և Թամուզի համար սգո ծեսը: Սուրբ Զատկի նման ոչ մի տոն չի ճանաչվում Աստվածաշնչում կամ գոյություն ունեցող ANE- ի տեքստերից:
  4. Հեթանոսական արձագանքը Ասթորթի պաշտամունքին խիստ էր: Josiah- ի բարեփոխումներից հետո հավանական է, որ նրա վեհությունը մեծապես դադարեց Քանանի տարածքում:

 


Ինչու՞ Իշթարը չի կարող աղբյուր դառնալ Զատկի համար


Այս թեմայի նախորդ գրառումներում, ինչպիսիք են. Զատկի ծագումը, Ես այս հարցը բացատրում եմ շատ մանրամասն: Այնուամենայնիվ, ես կամփոփեմ փաստարկն այստեղ:

Իշտարը, ինչպես գիտենք նրան աստվածաշնչյան տեքստերից, չի կոչվում Իշտար: Նա իսրայելացիների կողմից հայտնի է որպես Astarte, Ashtoreth կամ Asherah (ինչպես պնդում են ոմանք): Արդյո՞ք նրանք խոսում են նույն աստվածուհու մասին: Այո, հանուն հին մերձավոր արևելքի տիտղոսների անցողիկ բնույթի մասին ևս մեկ քննարկում չբացելու համար, ուղղակի ընդհանուր առմամբ ասենք, որ այս 3 աստվածուհիները նույնն էին կամ նման: Ո՞րն է այն մեխանիզմը, որով այս աստվածուհիին նվիրված տոնը դառնում է Զատկի քրիստոնեական տարբերակը: Ես ուզում եմ ասել, որտե՞ղ է դա կապված Զատկի հետ, քանի որ այդ աստվածուհիներից ոչ մեկը չի կոչվում Իշտար: Եթե ​​ոչ անունով, ապա, իհարկե, սիմվոլիկայում, այնպես չէ՞:

Սա այն դեպքն է, երբ ցուցանմուշների մեծ մասը պատմության մեջ ընկալման մեծ դատարկություն է ցուցաբերում: Նրանք երբեք իրականում չեն բացատրում, թե ինչ էր Easterատիկը Նոր Կտակարանի դարաշրջանից առաջ: Պատմության մեջ որտե՞ղ կարող ենք գտնել ցանկացած բան, որը նման է մեր similarատկի տոնակատարություններին: Եվ ինչու դա չկա ANE կամ OT գրառումներից որևէ մեկում: Մի շարք հեթանոսական աստվածներ հայտնվում են OT- ում, բայց ոչ Ishtar, ոչ էլ նրան վերագրվող տոն: Պատմությունը տեղին պահելու համար պարզապես պետք է հորինել այս ավանդույթը օդից դուրս: Ի հավելումն, Իշտարը ասորական / բաբելոնյան աստվածուհի էր, բայց բոլորը անհետացան այն բանից հետո, երբ պարսիկները տիրեցին Լեւանտին (մ.թ.ա. մոտ 550 թ.): Բացի այդ, պարսիկները ըստ էության զրադաշտական ​​էին, ովքեր հավատ չունեին երկնքի թագուհու կամ որևէ այլ աստվածուհու: Նրանք ոչ մի Իշտարի պաշտամունք չէին տարածում:

Այսպիսով, Քրիստոսից մոտ 500 տարի առաջ Իշտարը (որը երբեք անմիջական կապ չի ունեցել քանանական կրոնի հետ), բոլորն էլ հեռացվել են պատմությունից: Դա ակնհայտ է նրա անունով բազմաթիվ տեքստերի թվագրմամբ: Իշտարի մասին առկա հիշատակություններից ոչ մեկը դրանցից հետո Պարսկական կայսրության վերելքը չի գրանցվել: Ավելին, երբ հույները իշխանություն ստանձնեցին, Իշտարը փոխարինվեց Աֆրոդիտեով: Հռոմեացիները ստանձնեցին բոլորովին այլ պաշտամունք: Իշտար անունը պարզապես չի օգտագործվել Հիսուսի ժամանակ, կամ նույնիսկ NT- ից 200 տարվա ընթացքում: Նրան նվիրված ոչ մի տոն էլ չի եղել: Վերջապես, Ishtar = Easterատկի տեսակետի կողմնակիցները պետք է բացատրություն տան այն բանի համար, թե ինչու Easterատիկին վերաբերող միակ NT հիշատակումը (Գործք 12: 4) իրականում չի ասում Easterատիկ: Հունարենում տեքստում գրված է «το πασχα», ինչը նշանակում է «Պասեք»: NT տեքստերում «Easterատիկ» չկա:

Զատիկը փաստորեն նշվում էր հրեաների և վաղ քրիստոնյաների կողմից: Պատճառն այն է, որ KJV- ն այն անվանել է Զատիկ, քանի որ քրիստոնեական Զատիկը և Պասեքը եկեղեցու առաջին դարում հոմանիշ էին, իսկ ԱԹ-ն գրված էր քրիստոնեական լսարանի համար: Դա ոճական թարգմանություն էր: Դա չէր նշանակում, որ հեթանոսական փառատոնը որևէ առնչություն ուներ Իշտարի հետ:

Ավելին, Իշտարին և Թամմուզի սուգին նվիրված ամիսները սեպտեմբեր և հուլիս ամիսներն են (հաշվի առնելով, որ լուսնային օրացույցը չի համընկնում Գրիգորյան ամիսների հետ): Հայտնի է, որ Իշտարը նշում են փառատոները բերքահավաքի շրջանում են, ոչ թե գարնան ժամանակին: Բացի այդ, ANE- ն չի նշել գարունը, ինչպես արևմուտքում: ANE- ի մի մեծ մասը միայն երկու եղանակ է ապրում, ոչ թե չորս եղանակ: Գարնանային ժամանակի փառատոնի գաղափարը գործնականում անհայտ է: Հավանաբար, ամենամոտը տնկման սեզոնն էր:


Նշաններ, որոնք կապված են Իշտարի հետ


Easterատկի ավանդական խորհրդանիշները գարնանային թեմաներով են: Դրանք առատ են նոր կյանքի արտացոլանքներով: Մենք սովոր ենք ձու, նապաստակ, ծաղիկ և այլն տեսնել: Կարո՞ղ է արդյոք, որ սա տեղափոխվել է Իշտարի բաբելոնյան երկրպագությունից: Իշտարի կամ նրա տարբեր այլ անունների առկա բոլոր տեքստերից և հիշատակումներից ոչ մեկը կապ չունի նապաստակների, ձվերի կամ աղբյուրի հետ: Գոյություն ունեցող լավագույն կապը Իշտարի դերը որպես պտղաբերության աստվածուհի է, բայց նրա պտղաբերության պաշտամունքի հետ կապված խորհրդանիշները սովորաբար x- գնահատվում են: Ոչ մի նապաստակ կամ ձու չկա:

Ավանդաբար, Իշտարը պատկերված էր հետևյալ խորհրդանիշներով, որոնք բոլորն էլ բխում են նրա մասին դիցաբանական պատմություններից: Այդ պատմությունները վերը նշված են:

  1. Օղակը (չափման գիծ) եւ գավազան
  2. Թռչնի թեւիկներ եւ / կամ ոտքեր
  3. Առյուծ
  4. Մի գայթակղիչ կին
  5. 8- ը նշում է աստղը, աշխատակազմի վրա կամ դուրս
  6. Այնտեղ երկու օձ ունեցող անձնակազմ կա
  7. Swords, սովորաբար մոտ թռչնի թեւերի

Իշտարի հետ կապված այս խորհրդանիշները կարելի է տեսնել նրա կողմից պատրաստված բազմաթիվ պատկերներում: Նրանցից ոմանք կարելի է տեսնել ստորև:


Իշտարի հին ներկայացուցչությունները


 

 


Եթե ​​Easterատիկը չի գալիս Իշտարից, ապա որտե՞ղ:


Զատկի նապաստակը և ձվերը գալիս են ավելի ուշ հեթանոսական կրոնից: Կան եվրոպական կրոններ, ովքեր տոնում էին գարնանային ժամանակը և ունեին գարնանային ժամանակի ավանդական խորհրդանիշներ ՝ ձվեր, մանկական կենդանիներ, նոր ծաղիկներ: Սրանք տարածված էին եվրոպական կրոնների շրջանում, քանի որ նրանք ունեին ձմեռ, գարուն և ամառ: Այն մշակույթները, որոնք երկրպագում էին Իշտար մեզ, կտրուկ տարբեր կլիմայի պայմաններում, որտեղ գարնանային ժամանակը այդպիսի երևույթ չէր կամ նույնիսկ տոնելու բան: Հին մերձավոր արևելքում մշակույթների կողմից նշվող եղանակները կապված են ագրարային հասարակության մեջ կյանքի հետ: Նրանք նշում էին բերքը, նոր լուսինը, անձրևոտ եղանակները և այլն: Գարնան իմաստը չկար, քանի որ հայտնի էր ավելի ցուրտ կլիմայական պայմաններում, որտեղ հանկարծ հայտնվում էին նոր կյանքի բոլոր ձևերը, և ցուրտը կթափվի:

Ավանդական գարնանային ժամանակի փառատոնը, որը քրիստոնյաները գիտեն, իրականում գերմանական, սկանդինավյան և հյուսիսային եվրոպական մշակույթներից է: Նրանք ունեին աստվածուհի `Էոստեր, Օստարա կամ Իստրե անունով: Նրան հաճախ պատկերում էին ծաղիկների ծաղկեպսակներ և գարնան բոլոր ավանդական նշանները ՝ նապաստակներ, թռչուններ և արևի լույս: Նա ցուրտ կլիմայական շրջաններում շատ նշվող աստվածուհի էր, քանի որ գարնան գալուստը միշտ տոն է, նույնիսկ երբ դա կապված չէ կրոնի հետ:

Հեթանոսական Easterատիկի ներդրումը և այն համատեղելը քրիստոնեական Easterատկի / Պասեքի հետ լավ նկարագրված է 10-րդ դարի վանական, Սենտ Բեդե կողմից:

Էոստուրմոնաթ ունի մի անուն, որն այժմ թարգմանվում է «Պասքալ ամիս», և որը ժամանակին կոչվում էր իրենց անունով դիցուհու անունով Eostre- ն, որի պատվին այդ ամսվա ընթացքում նշվում էին տոները: Այժմ նրանք նշանակում են Պասկալի սեզոնը իր անունով ՝ անվանելով նոր ծեսի ուրախությունը հին պահքի ժամանակի հարգված անունով:
(Ժամանակի հաշվարկը, տ. Ֆեյթ Ուոլիս, Լիվերպուլի համալսարանի մամուլ 1988, էջ.53-54)

Այսպիսով, պարզվում է, որ Easterատիկը, ինչպես գիտենք, ծագել է Եվրոպայից, այլ ոչ թե հնագույն մերձարևելյան աստվածուհի Իշտարից: Այս աստվածուհու որդեգրումը բացատրվում է Հ.Ա Guerber- ի կողմից, 1909 թ.-ի «Առասպելների առասպելները» գրքում:

Սաքսոնական աստվածուհի Իստրը, կամ գարնան աստվածուհի Օստարան, որի անունը գոյատևել է անգլերեն Easterատիկ բառում, նույնպես նույնական է Ֆրիգգայի հետ, որովհետև նա նույնպես համարվում է երկրի, կամ ավելի շուտ Բնության հարության աստվածուհի ձմռան երկար մահից հետո: Այս շնորհալի աստվածուհին այնքան սիրված էր հին տեուտոնների կողմից, որ նույնիսկ քրիստոնեությունը ներմուծելուց հետո նրանք այնքան հաճելի հիշողություն պահպանեցին նրա մասին, որ նրանք հրաժարվեցին նրան դեվոնի աստիճանի դեգրադացնել, ինչպես իրենց շատ այլ աստվածություններ, և իր անունը տեղափոխել են իրենց մեծ քրիստոնեական տոնին: Վաղուց ընդունված էր նշել այս օրը գունավոր ձվերի նվերների փոխանակմամբ, քանի որ ձուն կյանքի սկզբնավորման տեսակն է. ուստի վաղ քրիստոնյաները շարունակում էին պահպանել այս կանոնը ՝ հայտարարելով, որ ձուն նաև հարության խորհրդանշական է: Գերմանիայի տարբեր մասերում դեռ կարելի է տեսնել քարե զոհասեղաններ, որոնք հայտնի են որպես Easterատկի քարեր, քանի որ դրանք նվիրված էին արդար աստվածուհի Օստարային: Նրանք ծաղիկներով պսակվեցին երիտասարդների կողմից, ովքեր շուրջօրյա պար էին վարում մեծ խարույկների լույսի ներքո ՝ հանրաճանաչ խաղերի տեսակ, որոնք գործել էին մինչև սույն դարի կեսերը ՝ չնայած քահանաների դատապարտումներին և այն ժամանակվա դեմ բազմիցս հրատարակված հրամանագրերին: ,

 


եզրափակում


Իշտարի, նրա պաշտամունքի, նրա պատկերապատման կամ նրա դիցաբանության միջև որևէ կապ չկա Զատկի տոնի հետ կապված որևէ բանի հետ: Իշտարը սիրո և պատերազմի աստվածուհի էր, այլ ոչ թե գարուն: Նա պաշտում էր սուրբ մարմնավաճառությունը հին Սումերում, բայց գտնվում էր ոչնչացման եզրին մինչև այն ժամանակ, երբ պարսիկները նվաճեցին Լևանտը: Նույնիսկ այդ ժամանակ նրա համար գարնանային տոնակատարություններ չկային, քանի որ Իշտարին նվիրված ամիսը աշնանը էր, սեպտեմբեր / հոկտեմբեր ՝ Գրիգորյան օրացույցում: Նա երբեք չի պատկերվում ձվերով կամ bunnies- ով կամ ավանդական Զատկի պատկերապատկերով:


 

Թողնել Պատասխանել

Այս կայքը օգտագործում է Akismet- ը սպամի նվազեցման համար: Իմացեք, թե ինչպես է ձեր տվյալները մշակվում.

%d % D բլոգերներն հավանում է սա: