Իշտարի հին-բաբելոնյան ծածկը

Ո՞վ էր Իշտարը և ո՞րն է նրա կապը Զատկի հետ:

Մինչ այժմ շատերը տեղյակ են, որ Իշթարը ոչ մի կապ չունի Զատկի հետ: Այնուամենայնիվ, կան Աստվածաշնչի մի շարք ուսուցիչներ, ինչպիսիք են Chick.com եւ LastTrumpetMinistries ովքեր քարոզում են, որ Զատիկը բխում է Իշտարի պաշտամունքից: Այս առասպելի պատճառ կա՞: Իսկ ինչ վերաբերում է Զատկի խորհրդանիշներին, ինչպես bunnies- ն ու ձուն: Արդյո՞ք նրանք կապված չէին Իշտարի հետ: Ստորև կքննարկեմ գոյություն ունեցող տեքստերի ճնշող մեծամասնությունը, որոնք կապված են Իշտարի և տարբեր աստվածուհիների հետ, ինչպիսիք են Inanna- ն, Ashtoreth- ը, Astarte- ն և այլն:


Զատիկն անվանվեց Իշտարի անունով:


Պատմության և մշակույթի մեջ ամուր հիմք չունեցող մարդիկ մղվել են հավատալու, որ Զատիկը տոն է, որը վերաբերում է Իշտարի աստվածուհիին: Հեշտ է տեսնել, թե ինչու է դա հավատալ: Իշտարը Հին Կտակարանի մասին հիշատակված գերիշխող մշակույթների որոշ հովանավոր աստվածուհի է, և Զատիկը շատ է հնչում Իշտարի նման: Բաբելոնյան մշակույթի նույնիսկ աննկատ ուսումնասիրություն կատարած մարդկանց մեծ մասը արդեն գիտի, որ նրանք Իշտին բարձր կարգավիճակում են պահում աստվածների շրջանում: Նրանք ունեին նրա համար ստեղծված տաճարներ: Նրանք պատմություններ և բանաստեղծություններ ունեին նրա մասին: Նա նույնիսկ դեր է խաղում հայտնի հեքիաթում Գիլգամեշը և Մեծ ջրհեղեղը (մ.թ.ա. 2000 թ.): Նրա անունը երևում է նաև Հին Մերձավոր Արևելքում գտնվող բազմաթիվ հուշարձանների վրա, ինչպիսիք են Բուռն Ստելա Աշխարհասիրպալ II- ի (մ.թ.ա. 883-859). Նա լայնորեն գրվել է մշակույթի մասին: Ստորև բերված գրքերի մի մեծ հավաքածու, որոնք խոսում են Իշտարի մասին: Պետք է նկատել, որ դրանք բավականին հին են և թվագրվում են դեռևս շատ ժամանակներից առաջ, երբ Հիսուսը երբևէ ոտք էր դնում Հրեաստանում: Փաստորեն, Բաբելոնյան կայսրությունը երկար ժամանակ անցավ Հռոմեական կայսրության ձևավորման ժամանակ: Դա կապված է վաղ քրիստոնեության հետ կապված որևէ բանի հետ, որը զուտ առասպելական է: Նկատենք նաև, որ Իշտարի շատ պատմություններ նկարում են նրա նկարը, որը, կարծես, ամբողջովին կապ չունի Զատկի կամ նրա սովորույթների հետ որևէ կապի հետ:

Որտեղ էլ սկսվեց Իշտարի մասին այս ամբողջ խառնաշփոթը:

1853 թ. Ալեքսանդր Հիսլոպը հրատարակել է գիրք ՝ «Երկու Բաբելոնները«Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցին փորձել է բախել Բաբելոնի հանրահայտ պոռնիկի հետ: Գիրքը հագեցած էր նրանով, ինչ ժամանակակից մարդիկ անվանում են դավադրության տեսություններ և վատ ուսումնասիրված պատմություն: Նա դատապարտում է եկեղեցու շատ գործելակերպերը որպես հեթանոսական և եկեղեցին ըստ էության սատանայի ստրուկտիր լինելուն: Այսօր Հիսլոպի տեսությունները հիմնականում մահացել են: Այնուամենայնիվ, մի քանի խմբեր փորձել են վերակենդանացնել այս գրքի մի մասը: Դեյվիդ Իկեն ՝ մողես մարդկանց դավադրության հետևում ընկած տղան, այս գրքից նյութ է հավաքում, ինչպես նաև հարթ ուղեկիցներ և KJVO ջատագովներ: Ավելորդ է ասել, որ դա հավանաբար կմնա կերակրման դավադրության տեսաբանների համար `գալիք սերունդների համար:


Հին տեքստեր


Իշտարի մասին տեղեկատվություն հավաքելու եղանակներ շատ կան: Նրա մասին շատ գրքեր են գրվել: Այնուամենայնիվ, ես միշտ զգում եմ, որ հետազոտություն կատարելու լավագույն միջոցը դանդաղ ճանապարհն է ... .. գնացեք գտնեք հիմնական աղբյուրները և կարդացեք դրանք: Այս հոդվածում ես կարդացի այնքան հին տեքստեր, որոնք պարունակում էին Իշտարի հիշատակություններ, որքան կարող էի գտնել: Այնուամենայնիվ, ոմանք հանվել են այդ ցուցակից, քանի որ արժեք չունեն ոչինչ հասկանալու, թե ով է Իշտարը: Մնացած բոլոր տեքստերի համար ես տրամադրել եմ այն, ինչ Իշտարի մասին տեղեկություններ են ստացել այդ տեքստից:

Ստորև բերված Իշթարի տեքստերի ցանկը նշված չէ որևէ հատուկ կարգով, բայց դրանք ուղեկցվում են մոտավոր տեքստի ամսաթվերով և այն աղբյուրով, որտեղ կարելի է գտնել պատմությունը: Տեքստերը թվարկված են ըստ ամսաթվի, գտնվելու վայրի և աղբյուրի: Աղբյուրները, սակայն, կարճաժամկետ են `տարածք խնայելու համար:

Կարճաժամկետը ԱՆԵՏ կողմ Հին Մերձավոր Արևելքի տեքստերը, որոնք վերաբերում են Հին Կտակարանին՝ Jamesեյմս Պրիշտարդի կողմից: The Coş հապավումը վերաբերում է 3 հատոր (այժմ ՝ 4 հատոր, 2019) հավաքածուն, որը հայտնի է որպես Գրքի համատեքստը, հեղինակ ՝ Ուիլյամ Ու. Հալո և Կ. Լոուսոն Կրտսեր. AT- ի հապավումը կոչվում է Alalakh Tablets: Պատմության այս պահին ես տեղյակ չեմ գրադարաններից բացի «Ալալախ» պլանշետները ստանալու տարբեր եղանակների մասին: Նկարագիրը ETCSL կողմ Շումերական լեզվի էլեկտրոնային տեքստի կորպուս.


Շումերական տեքստեր, որոնք վերաբերում են Իաննան (Իշտար)


  • Իաննան իջնում ​​է ստորջրյա աշխարհին [գ. 2000 մ.թ.ա.] (ԱՆԵՏ 52)
    • Հին շումերական էպոս, որում պատկերված է Իշտարի (Իննան) հին անունը: Inanna- ով ներկայացված տեքստերը սովորաբար ավելի հին են, քան «Իշտար» -ը:
    • Կան մի շարք հնագույն խորհրդանիշներ, որոնք կապված են Inanna- ի հետ, որոնք բխում են այս պատմությունից: Դրանք նկարագրվում են պատմվածքի վաղ շրջանում, քանի որ դրանք անհրաժեշտ են նրա ծագման համար դեպի աշխարհը: Դրանք թվարկված են ստորև, և կարելի է տեսնել, որ խորհրդանիշներից ոչ մեկը չի թվում որևէ Զատկի տոնակատարության հետ որևէ կապ:
      1. (Թագը) The šugurra, հարթավայրի պսակը, նա դրեց նրա գլխին,
      2. (Կեղծամ) The կախարդություն նրա ճակատից նա վերցրեց,
      3. (Չափիչ գիծ) Լապիս լազուլի չափիչ գավազան (և) գիծը, որը նա բռնեց ձեռքին,
      4. (Մանյակ) Լապիսի փոքրիկ լազիզի քարերը, որոնք նա կապեց պարանոցի հետ,
      5. (թանկարժեք քարեր) Շողշողացող … Նա քար է տալիս ամրացվեց նրա կրծքին,
      6. (Մատանի) Նա ոսկե օղակ է դնել նրա ձեռքը,
      7. (Կրծքագեղձ) Կրծքագեղձ որը …, Նա խստացրեց նրա կրծքի մասին,
    • Այս տեքստի պատմվածքի պատմությունը այն մասին է, որ Ինաննան իջնում ​​է ստորջրյա երկիր ՝ գերեվարվելով որպես մեռած մարդու, և այնուհետև վերածնվում է կյանքի ջրով և մեռելներից վեր է կենում: Այս մահացող և աճող դիցաբանությունը կապված էր հին ժամանակաշրջանի ցիկլի հետ, որը նման էր հյուսիսային Քանանի և Ասորեստանի Բաալ ցիկլի:
  • Դումուզի և Էնքիմդու. Վեճը Հովիվի և Գյուղացու միջև [գ. 2000-1700 թվականներ] (ANET 41)
    • Այս կարճ պատմությունը նկարագրում է մի հովիվ և ֆերմեր, որոնք բանավոր կերպով մրցում էին Իննանայի ամուսնության մեջ: Մենք իննանայի մասին ոչ մի էական բան չենք սովորում այս պատմությունից, բացի այն փաստից, որ նա ունի Ուտու եղբայր անուն, և որ նա ցանկանում էր, որ նա ամուսնանա Դամուզի անունով հովվի հետ:
    • Տեքստի ավարտը վնասված է, ուստի պարզ չէ, թե ով է նա ընտրել, բայց մենք շատ այլ տեքստերից գիտենք, որ նա ընտրում է Դամուզին: Այսպիսով, Դումուզի հետ նրա կապը սկսվում է այստեղից և շարունակվում է դարեր շարունակ:
  • Ջրհեղեղը [գ. Մ.թ.ա. 2900] (ԱՆԵՏ 42-44)
    • Ինաննան այս էպոսում պարզապես շրջանցող է: Շումերական աստվածությունները որոշում են հեղեղել երկիրը այնպես, ինչպես Նոյի պատմության մեջ: Իաննան լաց է լինում և սարսափում, երբ աշխարհը հեղեղվում է:
  • Գիլգամեշը և Ագգան [գ. 2000-1500]] (ԱՆԵՏ 45-47)
    • Inanna- ն հիշատակվում է միայն անցնելու մեջ: Ասում են, որ հանրաճանաչ Գիլգամեշը կատարեց հզոր գործեր Ինաննայի համար:
    • ANE- ի այլ տեքստերում Գիլգամեշը հանդիմանում է Իննանայի ամուսնության առաջարկը: Գիլգամեշի և Ագգայի պատմությունը ենթադրում է, որ ընթերցողը ինչ-որ բան գիտի արդեն Գիլգամեշի և Իաննայի մասին:
  • Քուրիգալզու թագավորի արձանագրության արձան [գ. Մ.թ.ա. 1375] (ԱՆԵՏ 57-59)
    • Այս բեկորային մակագրությունը նշում է Իաննան մի քանի անգամ, ինչպես նաև նրա համար ստեղծված տնակ: Դրա մեջ մենք հայտնաբերում ենք Իննանայի մեկ այլ մականուն ՝ Բելիտիլի:
      • «… Նրանք բաժանեցին Իաննային… որպես բաժնեմաս; նրանք կառուցեցին Բելիտիլիի համար…, մեծ պուրակը, նրա տիրապետության տակ«
    • Այս արտեֆակտի վերջին հատվածը չափազանց կոտրված է, որպեսզի տեսնի, բայց, ըստ երևույթին, դա Իննանային տրված պարտականությունների փոքր ցուցակ է: Պարզապես մեկ պարտականություն կարելի է կարդալ:
      • «Բարձրացնել չարությունը դեպի լավը վերածողների դիրքը, նրանք տվեցին Իաննային… նրա բաժինների շարքում»
  • Ինաննայի և նրա ամենակարողության ինքնագովազդի հիմնը [Պլանշետը անհայտ է] (ANET 578)
    • Պանթեոնի ղեկավարը ՝ Էնլիլը, բարձրացնում է Իննային մի պանթեոնում գտնվող մյուս աստվածների վերևում գտնվող վայր և թույլ է տալիս նրան իր պալատ: Օրհներգը գրված է Իննանայի ձայնից ՝ Էնիլը բարձրացնելուց հետո: Նրա վերնագրերն ու պարտականությունները թվարկված են ստորև:
      • Դրախտի թագուհի և Էնլիլի կենդանի վայրի կով:
      • Lordրհեղեղի և տիրոջ տերը:
      • Ձեռքին տեղադրվում է գավազան:
      • Նրան զարդարված են թագավորական հագուստով:
  • Enheduanna- ի օրհներգական աղոթք. Իննանայի երկրպագությունը Ուր [գ. 2200 մ.թ.ա.] (ANET 579 / COS 1.160)
    • Այս օրհներգը պատմվում է, որ արտասանել է Սարգոն Մեծի դուստրը ՝ Ենեդուանան: Հին հին տեքստերից քչերն են առաջարկում Inanna- ի ավելի շատ նկարագրություններ, քան այս մեկը: Նրա բազմաթիվ նկարագրությունները ներկայացված են ստորև:
      • Queenառագայթող լույսի և արարողությունների թագուհին (մտածեք այնպիսի կարգի մասին, ինչպիսին է ֆիզիկայի երկնային օրենքը), երբեմն միավորվում է առարկայի հետ:
      • Կենսալուծող կին `ընդարձակ bejeweling (նա ծածկված է զարդերով)
      • 7 արարողությունների տեր (նաև Inanna- ի իջնում ​​է ստորջրյա աշխարհ)
        • Այս արարողությունները նկարագրվում են որպես կապված նրա ձեռքի և կրծքի դեմ:
      • Ասում են, որ երկիրը լցրել է լեռներից թույն, կրակով և ջրհեղեղներով
      • Նրան անվանում են գազանների հեծյալ, որը պետք է ծանոթ պատկեր լինի, քանի որ նրան հաճախ տեսնում են առյուծ հեծնել կամ նվաճել:
      • Փոթորիկների ստեղծող:
      • Օտար հողերի պարտություն:
      • Նա նկարագրվում է որպես ուրախ, բայց բարկությամբ, որը չի կարող մեղմվել:
      • Վայրի կով (տե՛ս գրառումներ Իաննանայի ինքնագլխավոր օրհներգի վերաբերյալ):
      • Սիրելի Դամուզին:
      • Հորիզոնի և զենիթի թագուհի:
    • Հիմի մի հատվածում Իննաննան գովերգվում է ցանկով, որի համար նա հայտնի է…
      • Դուք հայտնի եք ձեր երկնքի նման բարձրությամբ,
      • Դուք հայտնի եք ձեր երկրի նման լայնությամբ,
      • Դուք հայտնի եք ապստամբ հողերի ոչնչացմամբ,
      • Դուք հայտնի եք ձեր կոտորածով (նրանց ժողովրդով),
      • Դուք հայտնի եք ձեր շնչի պես ձեր կուլ տալու (նրանց) մեռած մարդկանց կողմից,
      • Դուք հայտնի եք ձեր կատաղի դեմքով:
      • Դուք հայտնի եք ձեր կատաղի դեմքի բարձրացմամբ,
      • Դուք հայտնի եք ձեր թարթող հայացքներով:
      • Դուք հայտնի եք ձեր վեճերով և անհնազանդությամբ,
      • Ձեզ հայտնի են ձեր բազմաթիվ հաղթանակներով:
  • Դումուզին և Իաննան [գ. 2100-1800 թվականներ] (ANET 637)
    • Այս հին շումերական բանաստեղծությունը նկարագրում է սիրահարների բանավեճը այն մասին, թե ով է ընտանեկան գիծը ամենամեծը, որը լուծվում է սեր ստեղծող զույգի կողմից: Թե՛ Ինաննան, և՛ Դումուզին հպարտ են իրենց տարբեր ժառանգություններով:
    • Այս բանաստեղծության մեջ մենք միայն մի բան ենք սովորում քննարկման համար, որն այն է, որ Ինաննան նկարագրվում է որպես տաճարային մարմնավաճառ: Նրա կապը մարմնավաճառության հետ լավ պատմված է նրա հովանավոր Ուրուկ քաղաքում:
  • Dumuzi and Inanna: Love Gipar- ում [գ. 2100-1800 թվականներ] (ANET 638)
    • Այս սիրային բանաստեղծությունը նկարագրում է մի շարք նվերներ, որոնք տրվում են Իննային: Դրանում նա ընտրում է իր ամենասիրված և բնորոշ գոհարներից և զարդերից մի քանիսը: Լապիսի լազուլյան վզնոցների նման զարդերի որոշակի կտորներ տարածված են Inanna դիցաբանության մեջ: Նա նաև ընտրում է սիրո պատրաստմանն առնչվող մի շարք իրեր: Այս բանաստեղծությունը, սովորաբար, դիտվում է որպես նախաճաշին պարամետր:
      • Նա վերցնում է հետույք-քարերը, դնում հետույքի վրա,
      • Իաննան գլուխ է հանում քարերը, դնում գլխին,
      • Նա կուտակում է երկարակյաց լապիզի քարերը, դրանք դնում է իր ծնկի վրա,
      • Նա վերցնում է ժապավեններից 1 ոսկի, դրանք դնում է գլխի մազերի մեջ,
      • Նա վերցնում է նեղ ոսկուց ականջողները, դրանք դնում ականջներին,
      • Նա հավաքում է բրոնզե ականջները, դրանք դնում ականջի ճարմանդներին,
      • Նա ընտրում է «այն, ինչը կաթում է մեղրը», այն դնում է դեմքին,
      • Նա ընտրում է «այն, ինչը ծածկում է իշխանական տունը», այն դնում է քթի վրա,
      • Նա վերցնում է «այն տունը, որը…», այն դնում է նրան…,
      • Նա ընտրում է նոճուփ (և) բամբակյա փայտ, սիրուն փայտ, դրանք դնում է իր navel- ի վրա,
      • Նա քաղցր «լավ ջրհոր» է հավաքում այն ​​իր գոտիների մասին,
      • Նա ընտրում է պայծառ ալաբաստի, այն դնում է իր որովայնի վրա,
      • Նա վերցնում է սև… կտորը, այն դնում է իր վուլվայի վրա,
      • Նա վերցնում է զարդարված սանդալներ, դնում ոտքերի վրա:
    • Հարսանիքին նախապատրաստվելուց հետո, Ինաննան առջևում ուղարկում է սուրհանդակ, որպեսզի տունը պատրաստի իր և իր նոր սիրեկանի համար:
  • Դումուզին և Իաննան. Դատարան, ամուսնություն և մեղրամիս [գ. 2100-1800 թվականներ] (ANET 639)
    • Կրկին Inanna- ը կոչվում է հիերոդուլ (տաճարի սպասավոր / մարմնավաճառ): Իննան սովորաբար դիտվում էր որպես վախեցած տաճարի քահանա կամ ծառա:
    • Իննանայի մասին այս բանաստեղծությունից շատ բան չի սովորվում, բացի այն, որ նա ընդունում է Դամուզիի ամուսնության առաջարկը, և նրան երևում են, որ նորից պատրաստվում է լապիս-լազուլիի վզնոցով:
  • Դումուզին և Իաննան. Սիրո էքստազը (Նաև հայտնի է որպես «Սերը լուսնի լույսով») [գ. 2100-1800 մ.թ.ա.] (ԱՆԵՏ 639-640 / COS 1.169C)
    • Այս կարճ բանաստեղծությունը մեզ ևս մի քանի բան է սովորեցնում Իննաննայի և Դամուզիի վերաբերյալ: Մենք նաև սովորում ենք, որ Իննանայի մայրը կոչվում է Նինգալ, սակայն ծնողները հակված են ժամանակի ընթացքում փոխվել: ANE աստվածությունների մեծ մասն ունի բազմաթիվ ծագման պատմություններ և բազմաթիվ ծնողներ: Դա այն է, որ առասպելները շատ հին են և փոխվել են `նոր մշակույթներին հարմարվելու համար:
    • Այս բանաստեղծության նախադրյալն այն է, որ Inanna- ն գայթակղում է Դամուզին, բայց պատմության մեծ մասը կորցրել է պատմությունը, քանի որ պլանշետը կոտրված է: Պլանշետի հակառակ կողմը ենթադրում է, որ Դամուզին ընկերություններ է անում իր մոր տանը, որպեսզի ամուսնանա Իննանայի մորը ՝ Նինգալին և նրա հայր Սին:
  • Իաննան և Թագավորը. Օրհնություն հարսանիքի գիշերը [գ. 2100-1800 թվականներ] (ANET 640)
    • Այս սիրային բանաստեղծությունը Inanna- ի և Damuzi- ի միջև չէ, բայց թագավորից օրհնություն է Inanna- ին: Նա պատրաստել է մի տաճար, որպեսզի նա գա և կլրացնի իր հարսանիքի գիշերը: Այս նամակում Իննանայի մասին ոչ մի բան չի սովորվում, այնուամենայնիվ, մահճակալում նկարագրված է լապիս, որը ընդհանուր քար է `կապված աստվածուհու հետ:
  • Դումուզին և Իաննան. Աղոթք ջրի և հացի համար [գ. 2100-1800 թվականներ] (ANET 641)
    • Պլանշետների այս հավաքածուն ունի 4 բաժին: Առաջին 2 հատվածները Inanna- ի մենախոսություններն են: Այն ավարտվում է այն բանի հետ, երբ թագավորը աղոթում է աստվածուհուն ՝ պտղաբերության և օրհնությունների համար:
    • Իաննայի առաջին մենախոսությունը նկարագրում է նրան, որ տնից անասուններ և բույսեր բերեց: Abzu- ն երկրին տակ գտնվող կյանքի կենարար ջրերն էին: Այն, ինչ նա բերում է ջրհորից, ներկայացված է ստորև:
      • Շուն
      • Առյուծ
      • Boxwood
      • Հալուբ փայտ
    • Պատմությունն այնուհետև անցում է կատարում դեպի Իաննան, որտեղ նկարագրվում է իր ճանապարհորդությունը դեպի Էնլիիլ տաճար: Մինչ այնտեղ էր, նա, կարծես, պատժում էր այլ աստվածություններին, բայց պարզ չէ, թե ինչու են բացակայող կտորների պատճառով: Բայց Ինաննայի խառնվածքը հաճախ ընդգրկված է միջագետքի առասպելներում:
    • Իաննան կրկին պատկերված է որպես և՛ սիրո, և՛ պատերազմի աստվածություն:
  • Դումուզին և Իաննան. Բարգավաճումը պալատում [գ. 2100-1800 թվականներ] (ANET 642)
    • Սա էրոտիկ սիրո բանաստեղծություն է `Inanna- ի մենախոսության տեսքով: Նա նկարագրում է իր սեռական ցանկությունները և մի քանի այլ բաներ: Նա իր հեշտոցը նմանեցնում է պարտեզի և հրավիրում է Դամուզիին `այն գցելու: Բնականաբար, նա բարի կերպով արձագանքում է: Միակ բանը, որ մենք, իրոք, սովորում ենք այստեղ, այն է, որ նրա տաճարը լցված կլինի lapis lazuli, մի քար, որի հետ Inanna- ն հաճախ կապված է:
  • Իաննան և Էնկին [գ. 2100 մ.թ.ա.] (COS 1.161)
    • Սա բանաստեղծություն է, որը պատմում է Իաննայի և նրա համար Ենկիի աստվածային արարողությունները ձեռք բերելու պատմությունը: Այն նաև շատ սեռական շարժուն բանաստեղծություն է, որը բարձր է գնահատում Իաննայի սեռականության տարբեր մասերը: Ենթադրվում է, որ նա արարողությունները ձեռք կբերի ՝ Enki- ին խաբելով ՝ նրան ոչ թե գայթակղելով: Նա իր հայրն է այս պատմվածքում:
    • Աստվածային արարողությունները հաճախ անվանում են 7 արարողություններ: Այնուամենայնիվ, կան այլ արարողություններ, որոնք մարդկությանը տրվել են աստվածների կողմից, և դրանցից մոտ 100-ը կան: Հենց այս 94 հրամաններն է նա ձեռք բերում հայրը խմելու մրցույթում խաբելու ժամանակ: Այս 94 արարողությունները տատանվում են հատուկ գիտելիքներից մինչև կախարդական զգեստներ: Դա լայն ընդգրկուն ցուցակ է:
    • Երբ նա վերադառնում է մարդկության երկիր, արարողությունները բաշխում է ժողովրդին, քանի որ իրեն հարմար է համարում: Ծերերը խոհեմություն են ստանում, ծեր կանայք ստանում են իմաստուն խորհուրդներ, երիտասարդները ստանում են ուժ և այլն: Այն վայրը, որտեղ նա բաշխում է արարողությունները, կոչվում է նավարկություն, որը նման է նավակի նավահանգստի: Այս նավահանգիստը անվանվել է Իաննան իր մեծ սխրանքների պատճառով և կոչվում է lapis lazuli quay:
  • Դումուզի-Իաննան. Կնոջ երդումը [գ. 2100-1800 մ.թ.ա.] (COS 1.169A)
    • Սա սիրո բանաստեղծություն է, որը նման է Աստվածաշնչի Սողոմոնի երգին: Իննանայի մասին մենք շատ բան չենք ստանում այս բանաստեղծությունից, բացառությամբ նրա նկարագրության, որը թվում է նրա որոշ հնագույն պատկերակներում:
      • «Ալաբասերի կերպար, որը զարդարված է լապիսի լազուլի դիադեմով, քաղցր է ձեր հմայքը:«
  • Երգի հոու [գ. 2000-1600 մ.թ.ա.] (COS 1.157)
    • Այս տեքստը լայնորեն հայտնի է որպես երգիծական: Թվում է, թե դա գրություն է, որը, հավանաբար, երբեք չի տեսել հանրությանը: Այնուամենայնիվ, գրելու ընթացքում մի քանի բան է սովորվում, նույնիսկ եթե տեքստը ինքնին տեղեկատվական չէր:
    • Տեղեկանում ենք, որ Իննայի տաճարներից մեկը գտնվում էր Զաբալամում: Նրան կրկին անվանում են կով: Սա նրա համար սովորական խորհրդանիշ է, բայց նրա արվեստում այնքան էլ չի երևում, որքան մտածում էր:
  • Eridu Genesis- ը [գ. 1600 մ.թ.ա.] (COS 1.158)
    • Eridu Genesis- ը ծայրաստիճան հայտնի առասպելական պատմություն է: Այն հաճախ հիշատակվում է որպես աստվածաշնչյան Ծննդոց զուգահեռ: Այն պարունակում է ստեղծում, ջրհեղեղ և մարդկության վաղ ղեկավարներ:
    • Ինաննան այս էպոսի գլխավոր դերակատարը չէ: Այնուամենայնիվ, նա պատկերված է որպես խղճահարություն մարդկության համար, որը պատրաստվում է ջրհեղեղից մաքրվել:
  • Enmerkar- ը և Lord Aratta- ն [գ. 2100 մ.թ.ա.] (COS 1.170)
    • Inanna- ի այս բանաստեղծության մեջ շատ բան չի սովորվում, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ տաճարը լցված է լապիսի ծույլերով:
  • Գիլգամեշ և Աքկա [գ. 2100-1800 մ.թ.ա.] (COS 1.171)
    • Իաննան նշեց, որ անցնում է որպես պատերազմի աստվածուհի:
  • Իդդին-Դագանի և Իաննայի սուրբ ամուսնությունը [գ. 1900] (COS 1.173)
    • Այս բանաստեղծությունը հետաքրքիր է, քանի որ նկարում է Իննանայի և Իդդին-Դագոնի ամուսնության ծեսերը: Սովորաբար, Inanna- ում պատկերված է, որ ամուսնանում է Դամուզիի հետ, բայց Inanna- ն ունի բազմաթիվ սիրահարներ ժամանակի ընթացքում:
    • Տեքստում նա նկարագրվում է որպես եղջյուրի պսակ:
    • Նա նաև կապված է գիշերային ամենավառ աստղի հետ: Արվեստում նրան հաճախ տեսնում են իր աստղի կողքին:
    • Նրան կրկին անվանում են երկնքի վայրի ցուլ, ընդհանուր նկարագրություն:
    • Իննան նաև դիտվում է որպես գահ բարձրացնել երկնային խորհուրդը իր հովանավոր քաղաքից: Նա իր խորհուրդներով դատում է ամեն նոր լուսին: Լուսնիները Իաննանայի հետ միասին երևում են նաև արվեստի գործերում:
    • Ավելի ուշ բանաստեղծության մեջ Իաննան հիշատակվում է որպես երեկոյան աստղ:
    • Նույնիսկ բանաստեղծության մեջ նա կոչվում է օրվա աստղ և առավոտյան աստղ:
  • Սամսու-Իլուն [գ. 1700 մ.թ.ա.] (COS 2.108)
    • Այս կարճ մակագրության մեջ նշվում է Իաննան ՝ իրեն գնահատելով ռազմական հաղթանակի համար:
  • Theանապարհի թագավոր. Ինքնաիրավական Շուլգու օրհներգ [գ. Մ.թ.ա. 2000] (ԱՆԵՏ 584-586)
    • Սա առաջին անձի ՝ Շուլգի թագավորի մասին գրված օրհներգ է: Օրհներգը ուղղված չէ Ինաննային, բայց նշում է նրան:
    • Օրհներգում նա պնդում է, որ արժանի է Իաննայի գայլին: Այն հնչում է բացահայտ, բայց Իաննայի գայլը հաճախ է հիշատակվում հին գրականության մեջ: Այն դիտվում էր որպես կանացի գեղեցկության ծաղիկ և խորհրդանիշ:
    • Քինգ Շուլգին իրեն անվանում է նաև Իննանայի ամուսին և պնդում է, որ նա երկնքի փչոցն է: Միջագետքում հաճախ պնդում էին, որ որոշ թագավորներ ամուսնանում են Իննաննայի հետ և կան որոշ գրություններ, որոնք պատկերում են, թե ինչ են արել այս թագավորները Իաննանայի հետ ննջասենյակում:
  • Ագադայի անեծքը [գ. Մ.թ.ա. 2000] (ԱՆԵՏ 646-651)
    • Ագադայի անեծքը երկար պատմագրություն է: Դրանում շումերական աստվածաբանը փորձում է Սումերի որոշ ռազմական անհաջողություններ համարել որպես երկնային իրադարձություններ: Ըստ էության, Աքքադյան կայսրության վերելքը խնդրահարույց է եղել շումերների համար, և այս հեքիաթը բացատրում է, թե ինչու են շումերներին թույլ տվել ոտնահարվել այլ ժողովուրդների կողմից: Ռազմական անհաջողությունների համար աստվածների այս մեղադրանքները տարածված են հին գրականության մեջ և նույնիսկ Հին Կտակարանում:
    • Agade- ի անեծքի սկիզբը սկսվում է այն ժամանակ, երբ օտար նվեր է բերվում Իննայի տաճարին, բայց նրա կողմից մերժվում է: Ասում են, որ նա լքել է տաճարը և պատերազմ է վարել քաղաքի դեմ:
    • Իրոք, Inanna- ի մասին այլևս ոչինչ չի ասվում, քանի որ այս կտորը ոչ թե նրա մասին է, այլ Agade- ի անեծքը:
  • Իանա և Շու-կալ-տուդա [գ. 2300 - մ.թ.ա. 1900] (ETCSL)
    • Այս հնագույն հեքիաթում Ինաննան էականորեն բռնաբարվում է իր քնում մարդու կողմից: Բռնաբարությունից առաջ նրան երևում է, որ հագնում է իր ծանոթ գոտին, որը պարունակում է յոթ աստվածային զորություններ կամ արարողություններ:
    • Երբ նա արթնանում և գիտակցում է, որ օգտվել է դրանից ՝ նա պատուհասներ է հասցնում այդ երկրի վրա, մինչև որ գտնվի մեղավորը: Առաջին ժանտախտը պատճառ դարձավ, որ ամբողջ ջուրը վերածվի արյան:
    • Inanna- ին բռնաբարած երիտասարդը թաքնվում է քաղաք ՝ թաքնվելու համար, և Իաննան ևս երկու պատուհաս է նետում: Փոթորիկների առաջինը, երկրորդը `փոթորկի փոթորիկները:
    • Հաջորդ բանը, որ արեց Ինաննան, դժվար է իմանալ, քանի որ այն մասնատված է, բայց նա, կարծես, արգելափակում է ճանապարհահատվածները ճանապարհորդությունից:
    • Իննան, ի վերջո, գնում է իր հայրը ՝ Էնկիի մոտ, որպեսզի համոզվի, որ խախտողը կպատժվի, և նրան գտնելու համար նա ծիածանի պես իր մարմինը ձգում է լեռնային շրջանը և, վերջապես, նկատում է բռնաբարողին:
    • Մի անգամ գտել է, որ նա բանավոր հարձակվում է նրան և որոշում կայացնում մահվան ճակատագիրը և նրա անվան հավերժական դատապարտումը:
  • Էնկին և Համաշխարհային կարգը [գ. մ.թ.ա. 2000-ից առաջ] (ETCSL)
    • Այս պատմությունը նկարագրում է այն յոթ աստվածային արարողություններից մի քանիսը, նախքան Inanna- ն ձեռք բերեց: Այս պատմության մեջ Իաննան դժգոհում է, որ բոլոր քույրերին արարողություններ են տրվել, բայց նրան դեռ գործառույթ չի տրվել: Վերջում, հայրը ՝ Էնկին, նկարագրում է այն, ինչին շնորհվել էր, քան աստվածային արարողություն, և այնուհետև տեքստը դառնում է մասնատված: Նա, կարծես, շնորհալի ինչ-որ բան է, բայց դժվար է ասել, թե ինչ:
    • Այն արարողությունները, որոնք ունեն նրա քույրերը, հետևյալն են.
      • Nintud - մանկաբարձի աղյուսներն ու գործիքները
      • Նինինսինա - Կուբան քարեր է տալիս զարդերի համար և որպես կին է տրվում Անին
      • Ninmug - ոսկեգույն սկավառակ և մետաղական մշակման այլ գործիքներ
      • Nisabu - Լապիս-լուզալի չափիչ ժապավեն ՝ ազգեր և սահմաններ ստեղծելու համար: Այս գործիքը հետագայում դառնում է Inanna- ի հիմնական խորհրդանիշներից մեկը:
      • Նանս - սուրբ պելիկացի, ով ընտրում և ստուգում է ամենալավ ձկները ծովերում ապրելու համար:
  • IՆանա և Էբիչ [գ. 2200 - մ.թ.ա. 1800] (ETCSL)
    • Այս տեքստը սկսվում է որպես գովասանքի օրհներգ, այնուհետև անցում է դեպի Ինաննա ՝ խոսելով առաջին անձի մասին: Նա կրկին պատկերված է որպես պատերազմի աստվածուհի և որպես կատաղած առյուծ և վայրի ցուլ:
    • Իննայի տեսանկյունից պատմվածքը նկարագրում է լեռներից մի քաղաք ՝ Էիբը (Արատտայի մոտակայքում), որը հրաժարվեց ճանաչել իր իշխանությունը երկնքում և երկրում: Դրա համար նա հարձակվում և ոչնչացնում է նրանց:
  • Դումուզիդ և Գեստին-անա [գ. մ.թ.ա. 2000 թվականից առաջ] (ETCSL)
    • Այս առասպելային պլանշետը Դումուզիդն է, որը փախչում է ցանցը աշխարհում այն ​​բանից հետո, երբ նա տեղափոխվել է այնտեղ ՝ որպես Իննանայի փոխարինող: Այնուամենայնիվ, տեքստի սկիզբը նկարագրում է մի քանի կետեր, որոնց հետ սովորաբար պատկերվում է Իաննան:
    • Սուրբ հագուստ
    • Տիկնոջ զգեստ
    • Գլխի դեկորատիվ զգեստ
    • Կոշկեղենի ինչ-որ ձև, բայց տեքստը կոտրված է: Նա հայտնի էր, որ լապիս-լազուլից պատրաստված սանդալներ էր:

Բաբելոնյան / Ակկադյան - Իշտար


  • Սումերո-Ակկադյան օրհներգը դեպի Իշտար [գ. 700 մ.թ.ա.] (ԱՆԵՏ 383)
    • Այս օրհներգը պարունակում է մի շարք նկարագրություններ, որոնք վերաբերում են Իշտարին և նրա դիցաբանությանը:
    • Նա իգիգիից ամենամեծն է
    • Սիրուհի է ժողովրդին
    • Նա հագնված է հաճույքի, սիրո, կենսունակության, հմայքի և անառակության մեջ:
    • Նրան նկարագրում են որպես ժողովրդին մայր աստվածուհի
    • Նրան նկարագրում են նաև որպես երկնքի թագուհի ՝ գահի սենյակ բաժանելով թագավորի հետ
  • Աղոթքը ողբում է Իշտարին [գ. 1600 մ.թ.ա.] (ԱՆԵՏ 383)
    • Իբրև Օրհնից դեպի Իշտար, ողբը կրկնում է Իշտարի նկարագրությունները ՝ որպես երկնքի թագուհի:
    • Բացի այդ, նրան գնահատվում են որպես զենքի և պատերազմի աստվածուհի:
    • Իշթարում երևում է, որ ապահովում է աստվածային խորհուրդը:
    • Իշտարի շատ այլ նկարագրությունների նման, նա լույսի և պայծառության աստվածուհի է:
    • Նա հագնում է գերիշխանության պսակը:
    • Իշտարը նկարագրվում է նաև որպես կատաղի առյուծ և վայրի եզ, և երկուսն էլ խորհրդանիշներ են, որոնք սերտորեն կապված են Իշտարի հետ:
  • Nabonidus Basalt Stela- ն [գ. 555-539 թվականներ] (ANET 308)
    • Իշտարը պատկերված է որպես 7 առյուծների կողմից գծված կառք: Այնուամենայնիվ, նրա մասին շատ ավելին չի նշվում:
  • Իշտարի ծագումը դեպի ընդհատակ [գ. 1500-1200 մ.թ.ա.] (COS 1.108)
    • Այս հանրաճանաչ առասպելը / էպոսը շումերական էպոսի ավելի ուշ աքքադական տարբերակ է, որը կոչվում է «Իննայի ծագում դեպի ընդհատակ»: Այս ավելի ուշ աքքադյան տարբերակը ամենալավ հայտնի տարբերակն էր նրանց համար, ովքեր ապրում էին Հին Կտակարանի գրության պահին: Ավարտը մի փոքր այլ է, քան շումերական տարբերակը: Շումերական վարկածում, երբ Ինաննան ծագում է տիեզերքից, նրան ուղեկցում են դևեր, ովքեր Իննանայի փոխարեն փոխանակվելու են մեկ այլ զոհի: Նա ավարտեց իր սերը Դամուզին ուղարկելով, քանի որ երբ նա մտավ իր պալատ, նա չէր սգում իր կորստի համար, ինչպես իր ընտանիքի բոլոր անդամներն ու ընկերներն էին:
    • Herանցեր մուտք գործելու գործընթացում (ինչպես Inanna- ի պատմությանը) նա ստիպված է հեռացնել իր արտաքին իրերը: Նա կորցնում է հետևյալ իրերը, որոնք վերցրել է:
      • Թագ
      • Ականջօղեր
      • մանյակ
      • Անցկացրեք կապում նրա կրծքին
      • Ծնկների քարերի մի գոտի իրան շուրջը
      • Նրա դաստակներից և կոճերից եղջյուրները
    • Վերջում Իշտարը փրկվում է խաբեությամբ ուղարկված խաբեությամբ, որը նրան ազատ են արձակել: Այնուամենայնիվ, Իշտարի ազատ արձակումը հանգեցնում է ենթաշխարհի ՝ պահանջելով իր սիրեկանի ՝ Դամուզիի կյանքը:
  • Ծիսակարգ և աղոթք Նինվեի Իշտար քաղաքին [գ. Մ.թ.ա 2350 - 2150] (COS 1.65)
    • Սա աղոթք է, որը կոչ է անում Իշթարին գալ Հաթի ՝ ժանտախտից հետո ինչ-որ տեսակի վնաս պատճառել: Այնուհետև աղոթքին հաջորդում է սննդի զոհաբերությունների և ազատությունների ծես: Այս ծեսը, հավանաբար, առատաձեռն էր, բայց նկարում է լավ նկարը, թե ինչպիսին կլիներ տաճարի ծեսը:
    • Իշտարին առաջարկվող ուտելիքն ու ըմպելիքը հացն է, վարսակը, յուղի տորթը, հացահատիկի կերակուրը, թռչունը, յուղը և գինին:
    • Նաև կա հատուկ գործիք, որը նրան հատուկ է նվիրված, բայց նկարագրված չէ:
  • Աբբաելի Ալալախի նվերը [գ. 2000 թվականից մինչև] (AT 1) (COS 2.127)
    • Սա եզակի տեքստ է, որի մասին խոսվում է այն մասին, որ Ալալախ քաղաքը տրվել է որպես նվեր օգնության համար, որը պատերազմ է տվել: Նվաստացումը ոչ մի նշանակություն չունի ներկայիս ուսումնասիրության համար, բայց տեքստում նշվում է Իշտարի նիզակը: Այս նիզակը, հավանաբար, փոխաբերական է, բայց հազվադեպ չէր հին ժամանակներում տաճարում կամ թագավորական արքունիքում որոշ արտեֆակտ պահելը, որը, ասվում է, որ պատկանում էր աստվածությանը կամ նույնիսկ լեգենդար գործիչին:
    • Այս ուսումնասիրության նպատակի համար նա պետք է նշել, որ Իշտարը հաճախ նիզակով պատկերված չէ: Նրան պատկերված են մի շարք այլ զենքեր, սակայն:
  • Երկխոսություն Assurbanipal- ի և Nabu- ի միջև [գ. Մ.թ.ա 668 մ.թ.ա. 627-ին] (COS 1.145)
    • Այս երկխոսությունն առասպելական բնույթ ունի: Այն Ասորեստանի Աշուրբանիպ թագավորի և Նաբուի միջև է, որը իմաստության հին աստված էր: Երկխոսության մեջ ասվում է, որ թագավորը 4 դեռահասների կողմից ծծել է Իշտարը: Ավելորդ է ասել, որ դա միայն փոխաբերական է, և Իշտարը (որքանով ես կարող եմ գտնել) երբեք 4 պատկերասրահով պատկերված չէ:
  • Ակկադի Սարգոնի ծննդյան լեգենդը [գ. 2000 մ.թ.ա.] (COS 1.133)
    • Այս լեգենդի մեջ Իշթարի միակ հիշատակումը Սարգոնի շուրթերով է 1-ին մարդու մեջ: Ասում են, որ նա սիրում էր Սարգոնին, երբ նա աշխատում էր այգում: Իշթարի ընկերակցությունը որոշակի ծառերի հետ նույնպես լավ է վկայում: Հատկանշական է, որ խուլփպու ծառ է:
  • Բաժանորդների առօրյա աղոթքները [գ. նախ 2000 մ.թ.ա.] (COS 1.116)
    • Այս diviner- ի աղոթքի առարկան Շամաշն է: Այնուամենայնիվ, Իշտարը հրավիրվում է նաև որպես ճակատամարտի աստվածուհի: Իշտարի հետ կռվի հետ կապը ծանոթ է:
  • Nabopolassar- ի վերականգնումը Imgur-Enlil- ը, Բաբելոնի Ներքին պաշտպանական պատը [գ. 658 - մ.թ.ա. 605] (COS 2.121)
    • Սա Նաբոպոլասարի իշխանության բարձրացման և բաբելոնյան տիրապետության վերականգնման 1-ին անձնավորության պատմվածք է: Նա նշում է Իշտարին որպես «մեծ տիկին», բայց նրա մասին այլ բան չի ասվում: Սա, հավանաբար, ասում է, որ նրա դերը երկնքի թագուհի է:
  • Լոնդոնի բժշկական պապիրուսը [գ. Մ.թ.ա. 1300) (COS 1.101)
    • Այս տեքստը բժշկական պրոցեդուրա է, բայց ժամանակակից մարդիկ դա համարում էին վանկարկում: Անհրաժեշտ է աղոթք բժշկության համար: Տեքստի մեծ մասը ոչնչացվում է, բայց Իշտարին կանչվում են գայթակղության ժամանակ: Ոմանք ասում են, որ նա կապված է բուժման հետ, բայց դրա համար քիչ ապացույցներ կան:
  • Adad-Guppi ինքնակենսագրությունը [գ. 648-544 մ.թ.ա.] (COS 1.147)
    • Սա ինքնակենսագրություն է, որը նշում է Իշտարին որպես փրկիչ, որը հավանաբար վերաբերում է ռազմական կարողություններին:
  • Deir ʿAlla սվաղի արձանագրությունները (Բալամի որդի Բալամ որդին) [գ. Մ.թ.ա. 880 - 770] (COS 2.27)
    • Մոաբի այս եզակի մակագրությունը, որը ենթադրվում է, որ մարգարեություն է աստվածաշնչյան Բալամը: Բալամը իսկական մարգարե էր, որը հայտնի էր Աստվածաշնչի սահմաններից դուրս: Մարգարեության մեջ նա խոսում է այն մասին, որ գալիս է Մովաբի խավարը, և նշում է մի քանի աստվածությունների մասին, որոնք պատուհասներ ու հայհոյանքներ կտային երկրի վրա: Իշտարը աստվածությունների շարքում է, բայց նրա մասին ոչինչ չի կարելի դուրս բերել տեքստից, բացի այն փաստից, որ նա աստվածային խորհրդի մեջ էր:
  • Էտանայի առասպելը [գ. 2334 - մ.թ.ա. 2279] (COS 1.131)
    • Էտանայի առասպելը պատկերում է Իշտարին որպես աստվածուհի, որը բնակվում է Շամաշ աստվածության կողքին և կարող է սերունդ տալ մարդկանց: Նա ըստ էության պտղաբերության աստվածուհի է:
  • Էրրա եւ Իշում [գ. Մ.թ.ա. 8-րդ դար] (COS 1.113)
    • Իշթարը նշանակալից կերպով չի հիշատակվում, բացի այն, որ իր հովանավոր քաղաքը `Ուրուկը, լցված է տաճարային մարմնավաճառներով և կանչում աղջիկներին: Նման մարմնավաճառության այս ներկայությունը, ամենայն հավանականությամբ, արդյունք է նրան, որը նվիրված է նրան բերրիության համար:
  • Իդրիմի ինքնակենսագրությունը [գ. 1500 մ.թ.ա.] (COS 1.148)
    • Այս մակագրությունը, եթե ինքնակենսագրական է և նշում է Իշթարին, որպես Իլդրակի թագավոր Ալալախ քաղաքի հովանավոր աստվածություն:
  • Մեսա թագավորի մակագրությունը (մովաբացի քարը) [գ. 840 մ.թ.ա.] (COS 2.23)
    • Մեսհա Ստիլը անուղղակիորեն վերաբերում է Իշտարին: Գրության մեջ նշվում է Ասթար Քեմոշ անունով մի աստվածության մասին, որը Իշտարի արական սեռի ներկայացուցիչն էր: Դա Կեմոշի և Իշտարի համադրություն էր:
  • Վեյդների քրոնիկները [գ. 1794-1816 մ.թ.ա.] (COS 1.138)
    • Իշտարը հիշատակում էր միայն Անուի և մեծ որդու մոր անունով:
  • Համուրաբիի օրենքները [գ. 1792-1750 մ.թ.ա.] (COS 2.131)
    • Համուրաբիի նախաբանին վերջում նշվեց Իշտարը և նրա Նինվե տաճարը: Մի համառոտ ակնարկ կա, որ աստվածուհու համար որոշ ծեսեր են հռչակվում, բայց ավելին:

Եգիպտական ​​և քանանացի Astarte


Երբ Եգիպտոսը համադրեց Իշտարին, նա դարձավ աստվածություն, որը հայտնի էր որպես Աստարտե: Նրան որդեգրեցին նաև հույներից շատ ավելի ուշ, չնայած նրան, որ հույների շրջանում լայնորեն չէին երկրպագում, քանի որ համընկնում էր Աֆրոդիտեի հետ: Նրա մասին խոսող տեքստերը շատ ավելի քիչ են, քան Իշթարը կամ Ինաննան, բայց նա դրան լավ վկայված է եգիպտական ​​գրություններում: OT- ի որոշ անգլերեն թարգմանություններում նրանք Ashtoreth- ը թարգմանում են Astarte, սակայն եբրայերեն ուղղագրությունը ակնհայտորեն «Ashtoreth» է: Astarte- ի եգիպտական ​​տարբերակը հայտնի էր Քանանում, բայց ժողովրդի մայրենի լեզուն թելադրում էր, թե արդյոք նա կոչվում է Ashtoreth կամ Astarte: Եբրայեցիներն ու քանանացիները կօգտագործեին Ասթորեթ անունը, ինչպես նշվեց նախկինում: Մի կողմ, ահա գոյություն ունեցող տեքստերը, իմ ռեսուրսներից, որոնք խոսում են Աստարտեի մասին:

  • Astarte- ի լեգենդը և ծովի տուրքը [գ. 1800 մ.թ.ա.] (COS 1.23)
    • Այս լեգենդը գոյատևում է միայն բեկորներով: Այն երևում է, որ Իշթարի պարկեշտությունը եգիպտական ​​հարմարեցում է ստորջրյա աշխարհին ՝ խառնված է ծովային աստվածությունը ջախջախող փոթորկի աստված քանանացու առասպելի հետ: Տեսականացված է, որ այս հարմարեցումը կապված է Եգիպտոսի սերտ հարաբերությունների հետ Քանան և Խեթական կայսրության հետ: Տեքստն ինքնին խեթական լեզվով է: Հուրրիանում կա պատմվածքի այլընտրանքային տարբերակ, որն ավելի լավ է պահպանվել և այն կարելի է կարդալ հետևյալ հղումով (Փոթորիկ-աստվածների պայքարը ծովի հետ պայքարի պատմության այլ տարբերակ) Hurrian- ի վարկածում Astarte- ն ակնհայտորեն ասոցացվում է Իշտարի հետ, քանի որ նրան ողջունում են Նինվեից:
  • «Զուկրու» փառատոնը [գ. 2000 - մ.թ.ա. 1500 թվական չամրացված գուշակություն] (COS 1.123)
    • «Զուկրու» փառատոնը այն եզակի փառատոններից է, որի համար մենք ունենք ձայնագրություններ, հավանաբար, նման է եբրայերեն փառատոներին: Այս մեկն է Սիրիայից ՝ Էմարից: Փառատոնը օրացույցի առաջին ամսվա մեջ է, որը սեպտեմբերն է ժամանակակից օրացույցում: Այսպիսով, դա բերքահավաքի փառատոն է: Այնուամենայնիվ, այս հատուկ փառատոնը տեղի էր ունենում ընդամենը յոթ տարին մեկ անգամ (տեխնիկապես 6 տարի: Ես կանդրադառնամ ստորև): Փառատոնը իրականում չի կենտրոնանում Astarte- ի շուրջ, բայց այն լավ պատկեր է տալիս, թե ինչպիսին կլիներ աստվածների հին տոնը: Փառատոնները բավականին բարդ են: Գոյություն ունի մեկը, որը տեղի է ունենում վեց տարի հետո ՝ ընտրված մի քանի աստվածների համար: Այնուհետև յոթ տարում տեղի է ունենում մի հսկա տոն, որը ներառում է պանթեոնում ընդգրկված բոլոր 70 աստվածություններից: Բոլոր 70 աստվածություններին զոհաբերություններ և կենդանիներ են զոհաբերվում: Օրեր տևում է, որպեսզի այդ ամենը կատարվի:
    • Փառատոնում ընդգրկված էին բազմաթիվ կենդանիներ, որոնք առաջարկվում էին մի շարք աստվածությունների, ինչպիսիք են Նինտուրան, Բելը և Դագանը, և երթով անցան փողոցներով դեպի իրենց տաճարներ: Նրանք նաև առաջարկեցին ձեռքի պատրաստված սնունդ, ինչպիսիք են հացը, տորթերը և բլիթները, ինչպես նաև գինու ազատագրումները:
    • Sadավալիորեն, տեքստի մեծ մասը կոտրված է, և դժվար է պարզել որևէ առանձնահատկություն, որը նվիրված է «Աստարտին»:
  • Էլկունիրսան և Ատերտուն [գ. 1600 - 1200 NCE] (ANET 519 / COS 1.55)
    • Քանանացիների այս առասպելը խիտիտական ​​բեկորային տարբերակ է, որն իր մեջ պարունակում է ինչպես Ašertu- ն, այնպես էլ Astarte- ն: Ašertu- ն Էլի կինն է, ինչպես Asherah- ը (Ašerah):
    • Առասպելի մեջ Ašertu- ն փաթաթված է Բաալի կռվի մեջ: Նա սպառնում է նրան խոզուկով, որը սովորական առարկա է քանանացիների համար:
    • Astarte- ը պատմություն է գալիս այն ժամանակ, երբ իմանում է, որ Ašertu- ն պատրաստվում է վնաս պատճառել Բաալին: Երբ նա սովորում է այս սյուժեի մասին, նա վերածվում է օղի (aapupiš) և թռչում է ՝ նախազգուշացնելու Բաալին: Իշտարի կամ Astarte- ի ծագումը պատկերված է թռչնի ոտքերով կամ թռչունների թևերով:
    • Առասպելը Բաալի ցիկլի առասպելի տարբերակն է, որի միջոցով Բաալը սպանվում է, ուղարկվում է ենթաշխարհ և այնուհետև վերածնվում: Սա բացատրում է սեզոնների փոփոխությունը: Միջագետքում Բաալին զուգահեռ ոչ մի փոթորիկ աստված գոյություն չունի, ուստի Ինաննան է, որ գնացել է ենթաշխարհ, մահացել և վեր կացավ: Միջագետքի որոշ սրբապատկերներ Իաննան թևերով են ցույց տալիս, երբ նա բարձրանում է ստորջրյա աշխարհից:
  • Աստարտեի առասպելը, որսորդը [գ. 1600-1200 մ.թ.ա.] (KTU 1.92)
    • Սա քանանեական այն մի քանի դիցաբանություններից մեկն է, որտեղ Աստարտեն գլխավոր հերոս է:
    • Այս որսորդական առասպելում Աթթարը (Astarte) նիզակով որս է անում և ցուլը: Նիզակը սովորական որսորդական զենք էր, բայց սովորաբար պատկերված չէ Իշտարի սրբապատկերներում:

Աստվածաշնչյան հղումներ «Իշտարին»


Բիբլիական հիշատակումները կարդալուց առաջ անհրաժեշտ է հիշել, որ Իշտարը գնում էր բազմաթիվ անուններով: Inanna անունը օգտագործվել է հին Sumer- ում: Ասորական կայսրության վերելքի ժամանակ Իշտար անունը կապվեց աստվածուհու հետ: Հարկ է նշել, որ շումերերենը և աքքադերենը նույն լեզուները չեն, որոնք հաշվի են առնում անվան փոփոխությունը: Եգիպտացիները օգտագործում էին Astarte անվանումը: Խեթացիները երկրպագում էին Սաուսկան: Աստվածաշնչի կանանացիները երկրպագում էին Ասթորթին, նույն աստվածուհուն, որին երկրպագում էին փյունիկացիները և փղշտացիները: Յուրաքանչյուր մշակույթ ուներ կին աստվածություն, որը համեմատելի էր Իշտարի հետ և նույնիսկ կիսում էր նման դիցաբանություն, այնպես որ, երբ մեկ մշակույթ դարձավ աչքի ընկավ, աչքի ընկավ նաև աստվածուհու նրանց վարկածը:

Աստվածաշնչում ամենատարածված անունը Իշթար չէ, այլ Էշթորեթ: Դա չպետք է զարմանա, քանի որ իսրայելացիները իրենց մշակույթի մեծ մասը պարտական ​​են քանանացիներին և փյունիկացիներին, նույնիսկ նրանց այբուբենին: Ashtoreth- ի և Asherah- ի կապը ամբողջությամբ հայտնի չէ, եթե այն ընդհանրապես գոյություն ունի: Շատերը կարծում են, որ նրանք նույն աստվածությունն են, բայց դժվար է իմանալ, քանի որ նրա մասին Աստվածաշունչն այնքան քիչ բան է ասում: Այնուամենայնիվ, Ասերան հայտնվում է քանանացի գրականության մեջ, և նա հիշատակվում է որպես Էլ և Յահվեի համախոհներ: Նրան նաև դիտում են որպես մայր աստվածուհի, որը նման է շումերական Անուի մղձավանջին ՝ Կիին: Ահա թե ինչու շատ գիտնականներ քննարկում են, թե արդյոք նա իսկապես կարող է զուգահեռ լինել Իշտարի հետ: Իշտարը Անուի թոռնիկն էր: Նա երբեք մայր աստվածուհի չէր, չնայած նրա հետ պտղաբերության պաշտամունքներին: Այնուամենայնիվ, քանի որ քանանյան կրոնները այդքան մանրակրկիտ խառնված և համընկնող աստվածություններին զանազան այլ աստվածությունների հետ, ես կներառեմ հատվածներ Ասերայի մասին: Բիբլիական տեքստերը, կարծես, վերաբերվում են Ասթորթին և Ասերինին, որպես նույն գործիչ: հնարավոր է, որ նա մի փոքր լողացավ բիբլիական պատմության ընթացքում: Հիշեցնենք, որ Հին Կտակարանը ընդգրկում է հարյուրավոր տարիներ: Այդ ժամանակահատվածում տեղի են ունեցել բազմաթիվ մշակութային փոփոխություններ:

Աշտարեթը սովորաբար հայտնի էր որպես Բաալի կին կոնսորներ, սակայն տարբեր ժամանակներում նրան նույնիսկ նկարագրվում էին որպես «Եհովայի մոր»: Այնուամենայնիվ, ավելի տարածված էր Ասերայի համար խղճի դերը վերագրելը, որն ավելի շատ կապված էր Էլ կամ Ելիոն աստծո հետ: Ե՛վ Ասերան, և՛ Էշթորեթը հայտնվում են Հին Կտակարանում:

Սողոմոնի համար գնաց Էստորեթ սիդոնացիների աստվածուհի, և Միլկոմից հետո ամոնացիների պղծությունը: (1 Kings 11: 5)

Իսրայելացիները կրկին արեցին այն, ինչը չար էր Լորդ եւ ծառայեց Բահաղներին եւ նրանց Աշտարակ, Սիդոնի աստվածները, Մովաբի աստվածները, Ամմոնացիների աստվածները եւ Փղշտացիների աստվածները: Եվ նրանք թողեցին Լորդ և նրան չծառայեցին: (Դատավորներ 10. 6)

Այսպիսով Իսրայելի ժողովուրդը հեռացրեց Բահաղներին եւ նրանց Աշտարակեւ նրանք ծառայեցին Լորդ միայն. (1 Սամուել 7: 4)

Թագավորը պղծեց Երուսաղեմի արեւելքում գտնվող բարձունքները, որ կոտորելու լեռան հարավից էր, որը Իսրայելի Սողոմոն թագավորը կառուցեց Էստորեթ Սիդոնացիների պղծությունը, և Քիմոշի համար ՝ Մովաբի պղծությունը, և Միլկոմի համար ՝ ամոնացիների պղծությունը: (2 Kings 23: 13)

Հիմա ուղարկիր եւ ամբողջ Իսրայելը հավաքիր ինձ, Կարմեղոս լեռան վրա, եւ Բահաղի 450- ի մարգարեները եւ 400- ի մարգարեները: Աշակերտ, ովքեր ուտում են Jezիզեբելի սեղանի մոտ »: (1 Kings 18: 19)

Հետևյալ հատվածները ցույց են տալիս, որ Իսրայելում կա Իշթարի պաշտամունքի միակ հստակ ցուցադրումը: Այնուամենայնիվ, ես նորից կկրկնեմ այն ​​փաստը, որ նրանք չգիտեին Իշտարին: Նրանք նրան ճանաչում էին Asherah- ի, Ashtoreth- ի կամ այլ տարբերակների: Այսպիսով, հիմքեր չկան հավատալու, որ Զատկի անունն առաջացել է Իշտարի պաշտամունքից, քանի որ Իշտարի պաշտամունքն արդեն փոխվել է Asherah և Ashtoreth պաշտամունքի: Բայց մենք կարող ենք ասել, որ Իշտարի պաշտամունքի որոշ առանձնահատկություններ պահպանվել են, քանի որ Եզեկիել 8-ում հիշատակվում է Թամուզի մասին, որը Դամուզի կանանացու տարբերակն է: Բացի այդ, Դեմուզիի մահվան լաց լինելու ծեսը, կարծես, առկա է Երուսաղեմում:

Երեմիայի թագուհու համար պատրաստված տորթերը վերաբերում են Իշտարին չամիչով տորթեր առաջարկելու հնագույն արարողությանը: Քանանում սովորական էր ամսական ընդմիջումներով մատուցումներ և ազատագրումներ կատարել լուսնի աստվածուհուն: Այսպիսով, շումերական տորթերի առաջարկները համակցված էին քանանացիների ծեսերի հետ: Ամենայն հավանականությամբ, աստվածությունը, որը հայտնի է որպես երկնքի թագուհի, Ասթորեթ է, ոչ թե Ասերա: Էշթորեթը սիրո և պատերազմի աստված էր, ինչպես Իշտարը: Նրանք երկուսն էլ անվանվել են երկնքի թագուհի: Ինչպես ավելի վաղ նշվեց, Ասերան պարզապես մայր աստվածուհի էր:

Երեխաները փայտ են հավաքում, հայրերը խարույկ կրակ են եւ կանայք խմում են խմոր `տորթերի համար երկնքի թագուհին. Եվ նրանք այլ աստվածների համար խմիչք են մատուցում, որպեսզի բարկացնեն ինձ: (Երեմիա 7: 18)

Այսպես է ասում Լորդ Իսրայելի Աստվածը. Դուք եւ ձեր կանայք ձեր բերանով հայտարարեցինք եւ կատարեցինք այն ձեր ձեռքերով, ասելով. «Մենք անպայման կատարելու ենք այն խոստումները, որ մենք ենք արել, երկնքի թագուհին և խմել նրան խմիչքի ընծաներ »: Ապա հաստատեք ձեր ուխտերը և կատարեք ձեր ուխտերը: (Երեմիա 44: 25)

Հետո նա ինձ բերեց դեպի տան հյուսիսային դարպասի մուտքի մոտ Լորդեւ ահա այնտեղ նստած կանայք լաց էին լինում Թամուզ: (Եզեկիել 8:14)

Հաշվի առնելով այս հատվածները ՝ մենք կարող ենք մի քանի հետևություններ անել Իշտարի աստվածաշնչային երկրպագության վերաբերյալ:

  1. Նրա անունն էր Ասթորեթ, ոչ Իշտար:
  2. Asherah- ի հարգանքը պարտադիր չէ, որ նույնը լինի Ashtoreth- ի պատվին:
  3. Այս աստվածուհու հետ կապված միակ ծեսը, որը մենք կարող ենք գտնել Աստվածաշնչում, տորթերի մատուցումներն են և Թամուզի համար սգո ծեսը: Սուրբ Զատկի նման ոչ մի տոն չի ճանաչվում Աստվածաշնչում կամ գոյություն ունեցող ANE- ի տեքստերից:
  4. Հեթանոսական արձագանքը Ասթորթի պաշտամունքին խիստ էր: Josiah- ի բարեփոխումներից հետո հավանական է, որ նրա վեհությունը մեծապես դադարեց Քանանի տարածքում:


Ինչու՞ Իշթարը չի կարող աղբյուր դառնալ Զատկի համար


Այս թեմայի նախորդ գրառումներում, ինչպիսիք են. Զատկի ծագումը, Ես այս հարցը բացատրում եմ շատ մանրամասն: Այնուամենայնիվ, ես կամփոփեմ փաստարկն այստեղ:

Իշտարը, ինչպես գիտենք նրան աստվածաշնչյան տեքստերից, չի կոչվում Իշտար: Նա իսրայելացիների կողմից հայտնի է որպես Astarte, Ashtoreth կամ Asherah (ինչպես պնդում են ոմանք): Արդյո՞ք նրանք խոսում են նույն աստվածուհու մասին: Այո, հանուն հին մերձավոր արևելքի տիտղոսների անցողիկ բնույթի մասին ևս մեկ քննարկում չբացելու համար, ուղղակի ընդհանուր առմամբ ասենք, որ այս 3 աստվածուհիները նույնն էին կամ նման: Ո՞րն է այն մեխանիզմը, որով այս աստվածուհիին նվիրված տոնը դառնում է Զատկի քրիստոնեական տարբերակը: Ես ուզում եմ ասել, որտե՞ղ է դա կապված Զատկի հետ, քանի որ այդ աստվածուհիներից ոչ մեկը չի կոչվում Իշտար: Եթե ​​ոչ անունով, ապա, իհարկե, սիմվոլիկայում, այնպես չէ՞:

Սա այն դեպքում, երբ էքսպոզիտորներից շատերը բացառում են պատմության մեծ հասկացությունը: Նրանք երբեք իրականում չեն բացատրում, թե ինչ էր Զատիկը Նոր Կտակարանի դարաշրջանից առաջ: Պատմության մեջ որտեղ կարող ենք գտնել որևէ բան, որը նման է մեր Զատկի տոնակատարություններին: Եվ ինչու դա ANE կամ OT գրառումներից որևէ մեկի մեջ չէ: Մի շարք հեթանոսական աստվածություններ հայտնվում են OT- ում, բայց ոչ Ishtar- ում, ոչ էլ նրան տրված տոն: Պետք է պարզապես հորինել այս ավանդույթը բարակ օդից, որպեսզի պատմությունը տեղավորվի: Բացի այդ, Իշտարը ասորական / բաբելոնյան աստվածուհի էր, որը բոլորը անհետացան այն բանից հետո, երբ պարսիկները ստանձնեցին Լևանտի վերահսկողությունը (մ.թ.ա. 550-ին): Բացի այդ, պարսիկները, ըստ էության, զրադաշտացիներ էին, ովքեր ոչ մի հավատ չունեին դրախտի թագուհու կամ որևէ այլ աստվածուհու: Նրանք չէին քարոզում որևէ Իշտարի պաշտամունք:

Այսպիսով, Քրիստոսից մոտ 500 տարի առաջ Իշտարը (որը երբեք անմիջականորեն կապված չէր քանանացու դավանանքի հետ), բոլորն էլ հեռացվեցին պատմությունից: Դա ակնհայտ է նրա բազմաթիվ անունների տեքստի հետ կապված: Իշթարի վաղ հիշատակումներից նրանցից ոչ մեկը չի նշում Պարսից կայսրության վերելքը: Ավելին, երբ հույները գրավեցին իշխանությունը, Իշտարը փոխարինվեց Աֆրոդիտեով: Երբ հռոմեացիները ստանձնեցին, նրանք ներկայացրեցին բոլորովին այլ պաշտամունք: Իշտար անունն ուղղակիորեն չէր գործածվում Հիսուսի ժամանակ կամ նույնիսկ NT- ի 200 տարվա ընթացքում: Նրան նվիրված ոչ մի տոն էլ չի եղել: Վերջապես, Իշտարի = Զատկի տեսակետի կողմնակիցները պետք է բացատրություն տան, թե ինչու Զատկի մասին միակ NT հղումը (Գործք 12: 4) իրականում չի ասում Զատիկ: Հունարենում տեքստում ասվում է «το πασχα», որը նշանակում է «Զատիկ»: NT- ի տեքստերում «Զատիկ» չկա:

Զատիկը փաստորեն նշվում էր հրեաների և վաղ քրիստոնյաների կողմից: Պատճառն այն է, որ KJV- ն այն անվանել է Զատիկ, քանի որ քրիստոնեական Զատիկը և Պասեքը եկեղեցու առաջին դարում հոմանիշ էին, իսկ ԱԹ-ն գրված էր քրիստոնեական լսարանի համար: Դա ոճական թարգմանություն էր: Դա չէր նշանակում, որ հեթանոսական փառատոնը որևէ առնչություն ուներ Իշտարի հետ:

Ավելին, Իշտարին նվիրված ամիսները և Թամուզի սուգը սեպտեմբեր և հուլիս են (հիշելով, որ լուսնային օրացույցը չի համապատասխանում հունական ամիսներին): Իշտարը նշելու համար հայտնի փառատոները բերքի ժամանակահատվածում են, այլ ոչ թե գարնանային ժամանակ: Նաև ANE- ն չի նշել գարունը, ինչպես մեր արևմուտքում: ANE- ի մեծ մասը միայն երկու սեզոն է ապրում, ոչ թե չորս եղանակ: Գարնանային ժամանակի փառատոնի գաղափարը գրեթե անհայտ է: Ամենամոտ բանը, հավանաբար, կլիներ տնկման սեզոնը:


Նշաններ, որոնք կապված են Իշտարի հետ


Զատկի ավանդական խորհրդանիշները գարնանային թեման է: Նրանք առատ են նոր կյանքի արտացոլումներով: Մենք սովոր ենք տեսնել ձու, bunnies, ծաղիկներ եւ այլն: Կարո՞ղ է լինել, որ դա տեղափոխվեց Իշտարի բաբելոնյան երկրպագությունից: Իշտարի կամ նրա տարատեսակ այլ անունների բոլոր մնացյալ տեքստերից և հիշատակումներից, դրանցից ոչ մեկը որևէ կապ չունի bunnies- ի, ձվի կամ աղբյուրի հետ: Լավագույն կապը, որն առկա է, Իշթարի դերն է ՝ որպես պտղաբերության աստվածուհի, բայց նրա պտղաբերության պաշտամունքի հետ կապված խորհրդանիշները սովորաբար x- գնահատվում են: Բունիներ կամ ձու չկան:

Ավանդաբար, Իշտարը պատկերված էր հետևյալ խորհրդանիշներով, որոնք բոլորն էլ բխում են նրա մասին դիցաբանական պատմություններից: Այդ պատմությունները վերը նշված են:

  1. Օղակը (չափման գիծ) եւ գավազան
  2. Թռչնի թեւիկներ եւ / կամ ոտքեր
  3. Առյուծ
  4. Մի գայթակղիչ կին
  5. 8- ը նշում է աստղը, աշխատակազմի վրա կամ դուրս
  6. Այնտեղ երկու օձ ունեցող անձնակազմ կա
  7. Swords, սովորաբար մոտ թռչնի թեւերի

Իշտարի հետ կապված այս խորհրդանիշները կարելի է տեսնել նրա կողմից պատրաստված բազմաթիվ պատկերներում: Նրանցից ոմանք կարելի է տեսնել ստորև:


Իշտարի հին ներկայացուցչությունները



Եթե ​​Զատիկը չի գալիս Իշտարից, ապա որտե՞ղ:


Զատկի նապաստակը և ձվերը գալիս են ավելի ուշ հեթանոսական կրոնից: Կան եվրոպական կրոններ, ովքեր տոնում էին գարնանային ժամանակը և ունեին գարնանային ժամանակի ավանդական խորհրդանիշներ ՝ ձվեր, մանկական կենդանիներ, նոր ծաղիկներ: Սրանք տարածված էին եվրոպական կրոնների շրջանում, քանի որ նրանք ունեին ձմեռ, գարուն և ամառ: Այն մշակույթները, որոնք երկրպագում էին Իշտար մեզ, կտրուկ տարբեր կլիմայի պայմաններում, որտեղ գարնանային ժամանակը այդպիսի երևույթ չէր կամ նույնիսկ տոնելու բան: Հին մերձավոր արևելքում մշակույթների կողմից նշվող եղանակները կապված են ագրարային հասարակության մեջ կյանքի հետ: Նրանք նշում էին բերքը, նոր լուսինը, անձրևոտ եղանակները և այլն: Գարնան իմաստը չկար, քանի որ հայտնի էր ավելի ցուրտ կլիմայական պայմաններում, որտեղ հանկարծ հայտնվում էին նոր կյանքի բոլոր ձևերը, և ցուրտը կթափվի:

Գարնանային ժամանակի ավանդական փառատոնը, որը քրիստոնյաները գիտեն, իրականում գերմանական, նորվեգական և հյուսիս եվրոպական եվրոպական մշակույթներից է: Նրանք ունեին մի աստվածուհի, որը կոչվում էր Էոստեր, Օստարա կամ Արևել: Նրան հաճախ պատկերում էին ծաղիկների ծաղկեպսակներ իր շուրջը և գարնան բոլոր ավանդական նշանները ՝ bunnies, թռչուններ և արևի արև: Նա աստվածուհի էր, որը շատ էր նշվում ցուրտ կլիմայում, քանի որ գարնան գալուստը միշտ տոն է, նույնիսկ այն դեպքում, երբ դա կապված չէ կրոնի հետ:

Հեթանոսական Զատկի ներդրումը և այն զուգակցվում է քրիստոնեական Զատկի / զատկի հետ լավ նկարագրվում է 10-րդ դարի վանական Սենթ Բեդեն:

Eosturmonath ունի մի անուն, որն այժմ թարգմանվում է «Paschal ամիս», և որը ժամանակին կոչվում էր նրանց անունով աստվածուհի Eostre- ն, որի պատվին այդ ամսվա ընթացքում նշվում էին տոները: Այժմ նրանք նշանակում են Պասկալի սեզոնը իր անունով ՝ անվանելով նոր ծեսի ուրախությունը հին պահքի ժամանակի հարգված անունով:
(Ժամանակի հաշվարկը, տ. Ֆեյթ Ուոլիս, Լիվերպուլի համալսարանի մամուլ 1988, էջ.53-54)

Այսպիսով, երևում է, որ Զատիկը, քանի որ մենք գիտենք, որ այն բխել է Եվրոպայից, այլ ոչ թե հին մոտ արևելյան աստվածուհի Իշտար: Այս աստվածուհու որդեգրումը բացատրվում է Հա Գերբերգի կողմից 1909 թ.-ին «Նորթորների առասպելները» գրքում:

Սաքսոնյան աստվածուհի Eastre- ը կամ Ostara- ն ՝ գարնան աստվածուհի, որի անունը գոյատևել է անգլերեն բառով Զատիկ, նույնական է նաև Ֆրիգգայի հետ, քանի որ նա նույնպես համարվում է երկրի աստվածուհի, ավելի ճիշտ ՝ Բնության հարություն առնել ձմռան երկար մահից հետո: Այս բարեպաշտ աստվածուհին այնքան սիրված էր հին Թեյթոնների կողմից, որ նույնիսկ քրիստոնեության հաստատումից հետո նրանք այնքան հաճելի հիշողություն պահեցին նրա մասին, որ նրանք հրաժարվեցին նրա դեգրադացիայի աստիճանից ցածր մնալ, ինչպես իրենց մյուս աստվածություններից շատերը և նրա անունը փոխանցեց իրենց քրիստոնեական մեծ տոնին: Վաղուց սովորություն ուներ այս օրը տոնել գունավոր ձվերի նվերների փոխանակմամբ, քանզի ձուն կյանքի սկիզբն է: այնպես որ, վաղ քրիստոնյաները շարունակում էին պահպանել այս կանոնը ՝ հայտարարելով, սակայն, որ ձուն նաև Հարության խորհրդանշական է: Գերմանիայի տարբեր մասերում դեռևս կարելի է տեսնել քարե զոհասեղաններ, որոնք հայտնի են որպես Զատիկ քարեր, քանի որ դրանք նվիրված էին արդար աստվածուհի Օստարային: Նրանց ծաղիկներով պսակադրեցին երիտասարդները, որոնք իրենց շուրջը ամեն օր պարում էին մեծ կրակի լույսի ներքո, հանրաճանաչ խաղերի տեսակ, որը գործադրվում էր մինչև այս դարի կեսերը, չնայած քահանաների դատապարտումներին և այն ժամանակ բազմիցս հրապարակված հրատարակություններին: .


եզրափակում


Իշտարի, նրա պաշտամունքի, նրա պատկերապատման կամ նրա դիցաբանության միջև որևէ կապ չկա Զատկի տոնի հետ կապված որևէ բանի հետ: Իշտարը սիրո և պատերազմի աստվածուհի էր, այլ ոչ թե գարուն: Նա պաշտում էր սուրբ մարմնավաճառությունը հին Սումերում, բայց գտնվում էր ոչնչացման եզրին մինչև այն ժամանակ, երբ պարսիկները նվաճեցին Լևանտը: Նույնիսկ այդ ժամանակ նրա համար գարնանային տոնակատարություններ չկային, քանի որ Իշտարին նվիրված ամիսը աշնանը էր, սեպտեմբեր / հոկտեմբեր ՝ Գրիգորյան օրացույցում: Նա երբեք չի պատկերվում ձվերով կամ bunnies- ով կամ ավանդական Զատկի պատկերապատկերով:


Մեկնաբանությունները, անեծքներ, եւ օրհնություններ Welcome!

Այս կայքը օգտագործում է Akismet- ը սպամի նվազեցման համար: Իմացեք, թե ինչպես է ձեր տվյալները մշակվում.

%d % D բլոգերներն հավանում է սա: