Ոչ, Լեվիաթանը կոկորդիլոս չէ

Ես լսել եմ շատ հովիվների և եկեղեցու առաջնորդների ՝ փորձելով կապել լեվիաթանը իրական կենդանու հետ, որը կարող էր ճանաչվել մարդկանց կողմից: Այս գաղափարը, որ Լևիաթանը կոկորդիլոս էր կամ նման արարած, շատ տարածված ուսմունք է: Դեռևս կարող եմ հիշել, որ երիտասարդական խմբում եմ գտնում քննարկում այն ​​հնարավոր կենդանիների մասին, որոնք կարող էին լինել առասպելական արարածը: Դասավանդումը, հավանաբար, լավագույնս դրսևորվում է հայտնի քրիստոնեական կայքի կողմից «gotquestions.org« Ստորև ցույց կտամ, թե ինչու են գիտնականները կարծում, որ այս տեսակետը թերացված է: հիշեք, որ ես չեմ ընտրում այս առցանց ռեսուրսը: Ես մեծ հարգանք ունեմ կատարած աշխատանքի համար gotquestions.org. Այնուամենայնիվ, կայքը ներկայացնում է շատ ավանդական և անսխալ տեսակետ այս թեմայի վերաբերյալ, որը պետք է շտկել:

Լեվիաթանը մի տեսակ ջրային մեծ արարած է: Աստվածաշունչը դա վերաբերում է որպես սարսափելի գազան, որն ունի հրեշավոր վայրագություն և մեծ ուժ: «Leviathan» եբրայերեն բառը «բծախնդրություն» կամ «թեքված» արմատական ​​իմաստ ունի: Եսայիա 27. 1- ը խոսում է «Leviathan արագընթաց օձի մասին, Leviathan- ը` օձուկի օձը. . . . ծովի հրեշը »(NET): Ինչ էլ որ լինի ծովի այս հրեշը (կամ եղավ), դրա ուժն ու վայրի բնությունը հայտնի էին:

Հին Կտակարանում լեվիաթանին վերաբերող մի քանի հղումներ կան: Առանց հատվածների մեծ մասը նկարագրում է լեվիաթանը որպես իրական արարած, որը ծանոթ է մարդկանց (ովքեր, իհարկե, հեռավորության վրա էին պահում) հեղինակության միջոցով, եթե ոչ հայացքով: Սաղմոս 104- ում. 25 – 26 Աստծուն գովաբանվում է որպես մեկը, ով ստեղծեց լեվիաթանի համար բնակավայրը. «Գոյություն ունի ծով, հսկայական և ընդարձակ, արարած ՝ արարածներով, քան թվից ավելին ՝ կենդանի իրեր թե մեծ, թե փոքր: Նավերը գնում են դեպի և դեպի Լևանաթան, որը դու ստեղծեցիր այնտեղ այնտեղ հավաքելու համար »: Միայն մի մեծ Աստված կարող էր ստեղծել Լևիաթանը և այնուհետև տեղ սարքել այնտեղ, որպեսզի այն ապահով կերպով ապահովվի:

Եսայիայում 27. 1- ում լևիաթանը օգտագործվում է որպես խորհրդանիշ երկրի չար թագավորների համար, ովքեր դիմադրում են Աստծո ժողովրդին: Այն մեծ ուժը, որ տիրում են ամբարիշտ ժողովուրդները, կարող է սարսափելի լինել, բայց Աստված վստահեցնում է Իր զավակներին, որ չարը, որքան էլ որ հրեշավոր լինի, պարտվելու է. «Այդ օրը Տերը կպատժի իր սուրով ՝ իր կատաղի, մեծ ու հզոր սուրով ՝ Լևիաթան սողացող օձը ՝ ղևտացի օձը ՝ Լևիաթան, նա կսպանի ծովի հրեշին »: Սաղմոս 74. 14- ը նմանատիպ տեղեկանք է պարունակում Աստծո հաղթանակին Լևիաթանի նկատմամբ. այդ սաղմոսում, ամենայն հավանականությամբ, նկատի ունի Եգիպտոսի փարավոնը:

Job 41- ը առավել մանրամասն ներկայացնում է Լևիաթանի մասին ՝ որպես իրական ծովային արարած: Այդ գլխում Աստված նկարագրում է Լևիաթանին ՝ շեշտելով կենդանու չափը, ուժը և չարությունը: Լևիաթանը հնարավոր չէ կապել կամ մրգահարել (Աշխատանք 41. 1, 5); սարսափելի է նույնիսկ նայում (հատված 9); դա լավագույնն է մնում միայնակ (հատվածներ 8, 10): Լևիաթանն ունի հիանալի ձև (հատված 12), բայց աներևակայելիորեն պաշտպանված է կշեռքով (հատվածներ 13, 15 – 17): Նրա կրծքավանդակը նույնքան անթափանցելի է, որքան նրա հետևը (հատվածներ 15, 24): Այն ունի սարսափելի ատամներ (հատված 14), և մահը սպասում է յուրաքանչյուրին, ով մոտենում է իր բերանին (հատվածներ 18-21): Նույնիսկ հզոր տղամարդիկ սարսափում են լեվիաթանից (հատված 25): Ոչ մի սուր, նիզակ, նետ, նետաձիգ, սլաք, քար, ակումբ կամ կրակ չի կարող այն հաղթել (համարներ 26, 28 – 29): Այն չի կարող պատվել, քանի որ այն ծղոտի պես երկաթ է կոտրում (հատված 27): Հողատարածքում, լեվիաթանը թողնում է գորգերի հետք. ջրի մեջ այն արտադրում է խորը, փչող զարթոնք (համարներ 30 – 32): Լեվիաթանի մասին Աստծո նկարագրությունը եզրափակում է այն հայտարարության հետ, որ դա գազանների իրական թագավորն է. «Երկրի վրա ոչինչ չի հավասարվում. Արարած առանց վախի» (հատված 33):

Այսպիսով, ի՞նչ կենդանին է նկարագրում Job 41- ը: Որոշ մեկնաբանների կարծիքով ՝ Լևիաթանը կոկորդիլոս է: Մյուսները կարծում են, որ դա ոչխար է կամ շնաձուկ: Ելնելով աստվածաշնչյան նկարագրությունից ՝ ավելի հավանական է թվում, որ Լևիաթանը ծովային մեծ սողուն է, հնարավոր է ՝ դինոզավրի տեսակ, ինչպիսին է պլեզիոսուրը: Jobոբի ծանոթությունը դինոզավրին ամենևին էլ հեռու չէ, հաշվի առնելով, որ «Հոբ» գիրքը տեղադրված է պատմության շատ վաղ շրջանում:

Այն կետը, որ Աստված ասում է Job 41- ում, այն է, որ Լևիաթանը գտնվում է Աստծո ինքնիշխան վերահսկողության տակ: Հոբը կասկածի տակ էր առնում Աստծուն (Job 26 — 31), բայց Աստված վերածում է աղյուսակների և օգտագործում է լևիաթանի հնարավորությունը `ընդգծելու համար Հոբի թուլությունն ու թույլը: Եթե ​​Աստված ստեղծեց Լևիանաթանը (կենդանի Հոբը չի կարող առաջ կանգնել), ապա Աստված ինչքան մեծ է: Ինչո՞ւ է Հոբը նույնիսկ փորձում փորձել Ամենակարողի հետ:

Լևիաթանը վտանգավոր արարած էր, որը պատճառ դարձավ, որ փորձառու մարտիկները շրջվեն և վազեն: Լևիաթանն առասպել չէ, այլ ծովի իրական արարած, որը ենթակա է միայն իր Արարչին: Ինչպես Աստված ասում է Լեվիաթանի նկարագրության մեջ. «Այդ դեպքում ո՞վ կարող է կանգնել իմ դեմ: Ո՞վ ունի իմ դեմ պահանջ, որ ես պետք է վճարեմ: Երկնքի տակ գտնվող ամեն ինչ ինձ է պատկանում »(Աշխատանք 41: 10 – 11):
(Ի՞նչ էր Լևիաթանը)

Անշուշտ, վերը նշված բացատրությունը որոշ համոզիչ է, եթե տեքստերը ուշադիր չեն կարդում, մանավանդ եթե մեկը ծանոթ չէ քանանացի և միջագետքյան ժողովրդական սիրուն: Այնուամենայնիվ, ղևտացին շատ ավելին էր, քան կենդանի կենդանին ՝ նախնիների մտքում: Հիշեք, որ մենք պետք է մեկնաբանենք հատվածը բնօրինակ լսարանի տեսակետից, ոչ թե մեր սեփական տեսանկյունից: Ժամանակակից միտքը ցանկանում է բանականացնել Լեվիաթանի մասին տեքստերը քանի որ մենք գիտենք, որ այն գոյություն չունի: Բայց նախնիների համար դա շատ իրական էր: Խնդիրը հիմնականում ծագում է աստվածաշնչյան գրագետների հետ, որովհետև հստակ Աստված չի կարող խոսել մի արարածի մասին, որը գոյություն չունի… ճիշտ? Բայց այս ընթերցանության eisegesis- ը, ոչ թե փորձարկում:

Լևիաթանը հին մերձավորարևելյան տեքստերում

Ես պնդում եմ, որ Լևիաթանն իրականում առասպելական արարած էր: Այս փաստը հեշտությամբ որոշվում է ՝ նայելով այն նույն հատվածները, որոնք նշված են բացատրության մեջ gotquestions.org, իսկ հետո լեզուն մեկնաբանել հին լսարանի ոսպնյակների միջոցով:

Այդ օրը Տերը պատժելու է փախչող օձի Լևիաթանին,
Նրա կատաղի և մեծ ու զորավոր սուրով,
Նույնիսկ Լևիաթանը ոլորված օձը.
Եվ Նա կսպանի վիշապին, ով ապրում է ծովում:
(Եսայիա 27- ը `1)

Եսայիայի միջոցով առաքված մարգարեական որակը կանխատեսում է իրադարձություններ, որոնք տեղի են ունենալու «Տիրոջ օրվա» ընթացքում: Սա էլ ավելի ակնհայտ է, եթե կարդանք հատվածը համատեքստում, ինչը ինչ-ինչ պատճառներով մարդիկ հազվադեպ են անում: Եկեք ուսումնասիրենք նաև Եսայիա 26` 21- ը:

Որովհետև ահա Տերը պատրաստվում է դուրս գալ Իր տեղից,
պատժել երկրի բնակիչներին իրենց անօրինությունների համար.
Եվ երկիրը կբացահայտի նրա արյունահեղությունը,
Եվ այլևս չի ծածկելու նրա սպանվածներին:
Այդ օրը Տերը պատժելու է փախչող օձի Լևիաթանին,
Իր կատաղի և մեծ ու զորավոր սուրով ՝
Նույնիսկ Լևիաթանը ոլորված օձը.
Եվ Նա կսպանի վիշապին, ով ապրում է ծովում:
(Isaiah 26: 21-27: 1)

Դա անում է իմաստ ունե՞ք, որ Տիրոջ օրոք Եհովան պատժելու է բոլոր դաշնակիցներին կամ օձերին: Թե՞ ավելի հավանական է, որ ավելի շատ ինչ-որ բան հաղորդվում է: Պարզ է, որ Oracle- ը շատ ավելի նշանակալից բանի մասին է:

Եսայիայի օրոք շատերը կարծում էին, որ առասպելական օձի նման վիշապը բնակվում է ծովերում: Կենդանին իրականում գոյություն ուներ: Իհարկե ոչ. Բայց դա չէր խանգարում մարդկանց հավատալ, որ գոյություն ունի: Այս իմաստով, անունը Leviathan- ը փոխաբերական ու բառացի էր: Այնուամենայնիվ, հնագույն հանդիսատեսը դա կվերաբերեր բոլորովին բառացի:

«Եսայիա 26» - ից և «27» - ից հատվածները ՝ Ղևիաթանի մասին, վկայում են քանանացիների և մեսոպոտամյան առասպելի մասին, որ կար ծովային աստվածություն, որը պարտություն կրեց մի աստված կամ նույնիսկ Աստծուց: Հին Միջագետքը և Քանանացին առատորեն ծովի աստվածության խորքում էին: Եզեկիել մարգարեն ալուրում է ծովային աստվածություններին ՝ Տիրակի թագավորի դեմ իր որակում:

«Որովհետև սիրտդ բարձրացավ
Դու ասացիր. «Ես աստված եմ,
Ես նստում եմ աստվածների նստավայրում
Ծովերի սրտում ';
Դու դեռ մարդ ես և ոչ թե Աստված ... »
(Եզեկիել 28: 2)

Միջերկրական ծովը հունական աստվածությունների մի ամբողջ պանթեոնի տունն էր, ներառյալ ՝ Լևիաթան նման արարած: Այնուամենայնիվ, նա ծեր աստվածության լեգենդները ՝ Ուգարիթից, հավանաբար, Եսայիայի Ղևիաթանի համար հղման առարկա են: Եսայիայի մեսիջի այն հատվածը, որտեղ նշվում է, որ Ղևտացին անմիջապես ուղևորություն է անում դեպի հյուսիս քանանացու Տյուրեր քաղաքը: Տյուրոսը Ուգարիթի հարևանն էր ՝ Միջերկրական ծովի ափին:

Ուգարիթի Ղևիաթան անունով կոչվեց Լոտան, իսկ Լոտանը ուգարական բառ է, որը նշանակում է «կծած» կամ «թեքված» կամ «թեք», ինչպես Եսայիան ասաց. «Լևիաթանը ոլորված օձը".

Եթե ​​դու կոտորես Լոտանին, օձի թեք,
Քանդեք օձը տանջող,
Շալյաթ (šlyṭ) յոթ գլուխներից,

Մանրացված ես Էլ Բելովդ Յամը չէ՞:
Ես ոչնչացրե՞լ եմ Էլ-ի ջրհեղեղի ռաբբիմը:
Մի՞թե ես աղոթեցի, որ կոտրեցի Վիշապը:
Ես ջարդեցի ծուռ օձը,
Շալիաթ յոթ գլուխը:

Ըստ կանանյան լեգենդի, Լոտանը Քանանացիների ծովային աստված Յամ / Յամ / Յամուի ծառան էր: Յամը Բահաղի ջրային հակառակորդն էր: Բաալը երկնքի մեծ աստվածն էր և ամենաբարձր Աստծո որդին ՝ Էլ / Էլյոնը: Սա նաև այն է, որտեղ եբրայերեն գրություններում բխում է Էլ և Էլոհիմ անունները, հետևաբար Իսրայելում գտնվող Հակոբի հյուսիսային ցեղերի անունը (Իսրա-Էլ, աստվածավիճ): Հարկ է նաև նշել, որ Յամը եբրայերեն բառ է ծովի համար (יאם / יָם): Այն փաստը, որ եբրայեցի ժողովուրդը ժառանգել է իր մշակույթն ու լեզուն հյուսիսային Քանանից, չպետք է լինի անակնկալ: Պրոտո-եբրայերեն սցենարը նույնական էր փյունիկյան սցենարին (NW սեմիտ):

NW սեմիտական ​​մշակույթներում (Պնոյունիկյան) Բաալը (Բա'լու) գնում է պատերազմի օձի հետ:

Երբ փախչում ես Լատանին, փախչող օձը,
ավարտիր պտտվող օձը,
յոթ գլուխ ունեցող փակվողը
Երկինքները թուլանում են և դանդաղ անցնում
ինչպես ձեր տոնիկի ծալքերը (?):
(Դրանից հետո) ես, հառաչելով, կուլ եմ տալիս,
(նման) մի կտոր կեղտ եմ մեռնում:
Այսպիսով, դուք (ձեր կողմից) պետք է իջնեք Իլյուի որդի Մաթուի կոկորդին,
Իլու սիրելի մարտիկի ջրառատ խորություններում:

Յամը և Լևիանաթանը համարվում են ամբարիշտ փախստականներ քանանացիների և մեսոպոտամացիների մեծ մասում: Քանանացիների լոռում, Յամն ու Լոտանը ըմբոստացան պանթեոնի դեմ, առևանգեցին Էլ-ի կինը ՝ Ասերային, և նույնիսկ փորձեցին գրավել Ուլիի գահը: Վրդովված ՝ Բաալը պայքարում է Յամի և Լոտանի դեմ պայքարի մեջ և հաղթում է: Յամը պարտվելուց հետո նա բանտարկվում է ծով ՝ այլևս ի վիճակի չլինելով ապստամբել աստվածների դեմ: Պատմությունը սովորաբար հիշատակվում է որպես Բաալի էպոսի կամ Բաալի ցիկլի: Իհարկե, այս էպոսի բազմաթիվ տատանումները առկա են հարևան տարածքներում:

Նմանատիպ մարտ կա նաև միջագետքի ժողովուրդների դիցաբանության մեջ: Միջագետքի բոլոր մեծ ժողովուրդներն ունեին հզոր աստվածության իրենց վարկածը, որը պատրաստվում էր կռվել ծովի աստծո հետ: Ասորեստանում և Բաբելոնում Մարդուկը հաղթեց Տիամաթին ՝ փչելով նրա բերանը, որպեսզի նա ընդարձակվի, իսկ հետո Մարդուկը նետով պայթեցրեց Թիամաթին:

Tiamat բալոնի կնիք

Մենք տեսնում ենք նաև Ծննդոց գրքում, որ Աստծու ոգին սավառնում է խորը ջրերի երեսից: Այստեղ Ծննդոցում քաոսի առաջնային ջրերը ներկայացված են Թահոմ անունով: Ես և մյուսները առաջարկել եմ, որ քանի որ Թահոմը չունի որոշակի հոդված (հոդված), ապա այն պետք է օգտագործվի որպես վերնագիր կամ անուն: Այնուամենայնիվ, դա ճիշտ չէ այն «ջրերի» մասին, որոնք արտահայտված են որոշակի հոդվածով որպես «הַמָּיִם»:

Երկիրը չկազմված և դատարկ էր, և խավարը դեմքի վրա էր [խորը]; և Եղոիմի ոգին սավառնում էր ջրերի երեսին:
וְהָאָרֶץ, הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ, וְחֹשֶׁךְ, עַל-פְּנֵי תְהוֹם; וְרוּחַ אֱלֹהִים, מְרַחֶפֶת עַל-פְּנֵי:
(Ծննդոց 1: 2)

Ավելի վաղ շումերական դիցաբանության մեջ Տիամաթը և Ապցուն ունեին սերունդներ ՝ Լահմու և Լահամու անուններով: Նրանք ծնվել են աղի և քաղցրահամ ջրի միաձուլումից, որտեղ պարսից ծոցը հանդիպել է մաքուր ջրի գետերին: Ապսուն ներկայացնում էր երկրի ներքևից, և Թիամատին համարվող ջրի մաքուր ջուրը Պարսից ծոցից: Խառնել ջրերի հետևից թողած տիղմը կտոր-կտոր օձի նման էր, որը երևի ջրային օձի առասպելների ծագումն է:

Լևիաթանը աստվածաշնչային տեքստերում

Այսպիսով, հակիրճ ուսումնասիրելով ծովային դիցաբանությունները Հին Մերձավոր Արևելքում, հեշտ է տեսնել, որ Լևիաթանը փոքր բան չէ, քանի որ այն ներկայացնում է ծովում հայտնված ապստամբական նախնադարյան օձի հրեշը, որը համարյա գրկախառնեց ողջ պանթեոնը Ասորեստան, Բաբելոն և Քանան: Զարմանալի չէ, որ այն ակնհայտորեն ներկայացվում է աստվածաշնչյան մարգարեներ, որոնք վերաբերում են ասորական և բաբելոնյան ժամանակաշրջաններին:

Որոշակի ելք ունենալով ՝ եկեք վերադառնանք ձեռք բերված աստվածաշնչյան հատվածներին, մասնավորապես ՝ Isaiah 26: 21, Isaiah 27: 1, Psalm 104: 25 – 26, Job 41: , և Սաղմոս 1. 11-3:

Կա ծովը, մեծ և լայն,
Դրանցում կան առանց առանց թրերի swarms,
Կենդանիներ և փոքր, և մեծ:
26 Այնտեղ նավերը շարժվում են
Եվ Leviathan- ը, որը դուք ձևավորել եք դրանում մարզվելու (խաղալ):
(Սաղմոս 104: 25-26 NASB)

Սաղմոսերգուն նշում է, որ Ղևտիանոսը առանձնանում է 25 հատվածում նշված կենդանիներից ՝ «մեծ և փոքր»: Ինչո՞ւ է Leviathan- ը կենդանիներից բացառել ինչպես փոքր, այնպես էլ մեծ: Թվում է, թե տարօրինակ միջոց է մեկ այլ կենդանու առանձնացնելու համար: Դա այն պատճառով է, որ Լևիաթանը սովորական գազան չէր, ինչպես մենք արդեն հայտնաբերեցինք: Սաղմոսը 104- ը նաև օգտագործում է Լևիաթանը որպես վերնագիր և հանդիսանում է եզակի առարկա: Սա հակադրվում է «կենդանիներին», որը բազմազան ձև է: Ուղղակի մեկ Leviathan էր: Չնայած, ջրի յուրաքանչյուր մարմին, հնարավոր է, պարունակում է իր սեփական Leviathan- ը ՝ կախված տեղական դիցաբանությունից: Այնուամենայնիվ, «Յոբ» գրքում մենք կարող ենք տեսնել, որ Լեվիաթանը կոկորդիլոս չէր:

«Կարո՞ղ եք ձկնորսությամբ դուրս բերել Լևիաթանին:
Կամ սեղմեք նրա լեզուն լարը:
2 «Կարող եք պարան դնել նրա քթի մեջ
Թե՞ նրա ծնոտը կեռիկով խոցեք:
3 «Արդյո՞ք նա ձեզ շատ հայցեր կանի,
Թե՞ նա կխոսի ձեզ մեղմ բառերով:
4 «Արդյո՞ք նա ուխտ կկատարի ձեզ հետ:
Դուք նրան հավիտյան ծառա կվերցնեք:
5 «Կխաղա՞ք նրա հետ ինչպես թռչնի,
Թե՞ նրան կապելու եք ձեր օրիորդների համար:
6 «Արդյո՞ք առևտրականները սակարկելու են նրա դեմ:
Արդյո՞ք նրանք բաժանելու են նրան առևտրականների մեջ:
7 «Կարո՞ղ եք արդյոք նրա մաշկը լցնել մաղձով,
Կամ գլուխը ձկնորսական նիզակներով:
8 «Ձեռքդ դրիր նրա վրա.
Հիշեք մարտը; նորից չես անի:
9 «Ահա ձեր ակնկալիքը կեղծ է.
Դուք նրան ցածր կլինե՞ք նույնիսկ նրա աչքի առաջ:
10 «Ոչ ոք այնքան կատաղի չէ, որ համարձակվում է նրան հարուցել.

Ուրեմն ո՞վ է նա, ով կարող է կանգնել Իմ առջև:
11 «Ո՞վ է ինձ տվել, որ ես նրան մարեմ:
Այն, ինչ ամբողջ երկնքի տակ է, Իմն է:
(Աշխատանք 41: 1-11)

41 գլխի հենց առաջին տողը բացվում է հարցով: Կարո՞ղ եք ձկնորսությամբ դուրս բերել Լևիաթանին: Այն, ինչ մենք գիտենք կոկորդիլոսներից զանազան մակագրություններ և առարկաներ, այն է, որ նախնիները իրականում գրավել էին գետի կոկորդիլոսները: «Գետի կոկորդիլոս» տերմինը կարևոր է հաշվի առնել, որ ՀԷE-ում կոկորդիլոսների մեծ մասը հայտնաբերվել է գետերում, ոչ ծովերում: Սա չի նշանակում, որ բաց ջրային կոկորդիլոսները գոյություն չունեին, պարզապես այն, որ կոկորդիլոսների տունը սովորաբար ավելի փոքր ջրատար կամ ջրի մարմին էր: Այնուամենայնիվ, եգիպտացիները հայտնի էին բռնել կոկորդիլոսները և նույնիսկ տնային պայմաններում տնկել դրանք որպես ընտանի կենդանիներ տաճարի և պալատի համար: Փաստորեն, եգիպտացիները այնքան լավ էին վերաբերվում դրան, որ հետագայում նրանք Հռոմին կոկորդիլոսներով մատակարարեցին Հռոմեական խաղերի համար: Ավելին, եգիպտացիները գրավեցին այնքան կոկորդիլոսներ, որ նրանց մի մասը մումիանավորվեց: Մումիֆիկացիայի այս պրակտիկային վերաբերվում էր եգիպտական ​​այն համոզմունքի վրա, որ կոկորդիլոսը կարող է որպես միջնորդ հանդես գալ մահկանացու և աստվածների միջև: Հույն հայտնի պատմաբան Հերոդոտոսը նույնպես նկարագրություն է տվել այն մասին, թե ինչպես են կոկորդիլոսները որս անում և գրավում, որսալով:

«Նրանք խոզի մի կտոր կեռ են խոզի մի կտորով և թողնում, որ այն դուրս գա մեջտեղում, և միևնույն ժամանակ, կանգնելով ափին, կենդանի խոզ է առնում և ծեծում: Կոկորդիլոսը, լսելով կծկոցները, շտապում է դեպի այն, բախվում է խայծին, փչում է այն և դուրս հանվում ջրից: Առաջին բանը որսորդն անում է, երբ նա գազանը ստացել է ցամաքում, ցեխը ցանել է իր աչքերը. դա արվել է, այն բավականաչափ հեշտ է ուղարկվում. բայց առանց այդ նախազգուշացման դա շատ դժվարություններ կբերի »:
(Հերոդոտոսը, պատմությունները)

Այսպիսով, կոկորդիլոսը արդեն դժվար տեղավորվում է Jobոբին փոխանցված ելույթի համար, քանի որ կեռիկներ կոկորդիլոսները գրավելն ինչ-որ չափով սովորական էին: Նրանք կոկորդիլոսները տնկում էին որպես ընտանի կենդանիներ, մամուլացրեք նրանց հետագա կյանքի և ընծաների համար և նույնիսկ ընտրեք ոմանք կուռքի երկրպագության համար:

Մումիացված կոկորդիլոսներ, հռոմեական ժամանակաշրջան (Վիքիկոմոններ)

Փարավոնը կոկորդիլոս աստված Սոբեկին մատուցող ընծա է պատրաստում (Վիքիկոմոններ)

Ելույթի հաջորդ մանրամասնությունը, որը պետք է ընթերցողին զգուշացնի, որ կոկորդիլոսը չէ, արտահայտությունն է «Կարո՞ղ եք պարան դնել նրա քթի մեջ, կամ նրա ծնոտը ծակել որսալ»: Այս արտահայտությունն ընթերցողի մոտ բղավում է, որ Լեվիաթանը նույնիսկ ավելի մեծ է, քան կոկորդիլոսը: Փաստորեն, բանաստեղծի նախազգուշացման շատ կետերում Աստված համեմատում է Լևիաթանը գրավելու անհնարինությունը, կարծես, որ դա կոկորդիլոս էր, և ամեն անգամ նա կրկնում էր անհնարինությունը:

5 «Կխաղա՞ք նրա հետ ինչպես թռչնի,
Թե՞ նրան կապելու եք ձեր օրիորդների համար:
6 «Արդյո՞ք առևտրականները սակարկելու են նրա դեմ:
Արդյո՞ք նրանք բաժանելու են նրան առևտրականների մեջ:

Տեքստում մասնավորապես խոսվում է եգիպտացիների և միջերկրածովյան աշխարհի միջև կոկորդիլոսի առևտրի մասին: Դեռևս, Տերն ավարտում է հաղորդագրությունը ոչ կոկորդիլոսի հետևյալ նկարագրությունը:

«Ահա ձեր սպասելիքը կեղծ է.
Դուք նրան ցածր կլինե՞ք նույնիսկ նրա աչքի առաջ:
10 «Ոչ ոք այնքան կատաղի չէ, որ համարձակվում է նրան հարուցել.

Հասկանալի է, որ ստացված հաղորդագրությունը համբավ է ՝ ասելով Հոբին, որ մարդը կարող է գրավել կոկորդիլոսը, բայց ի՞նչ է Leviathan- ը: Միայն Աստված կարող է տիրապետել ղևտացիներին: Եթե ​​կասկածներ առաջացան Լեվիաթանի առասպելական բնույթի մասին, ապա հարկավոր է միայն կարդալ մնացածը ՝ աշխատանքի 41- ը, որը նկարագրում է հրեշին, որը նման է կրակի շնչառական վիշապին:

«Ես չեմ կարողանա խոսել Լևիաթանի վերջույթների մասին,
դրա ուժը և նրա նազելի ձևը:
¹³ Ո՞վ կարող է դուրս հանել իր արտաքին վերարկուն:
Ո՞վ կարող է ներթափանցել իր կրկնակի զրահ:
¹⁴ Ով համարձակվում է բացել իր բերանի դռները,
վախկոտ ատամներով եք շրջել:
¹⁵ Հետևի մասում ունի վահանների շարքեր
սերտորեն կնքված միասին;
¹⁶ յուրաքանչյուրը այնքան մոտ է հաջորդին
որ ոչ մի օդը չի կարող անցնել միջև:
¹⁷ Նրանք արագորեն միանում են միմյանց;
նրանք կպչում են իրար և չեն կարող բաժանվել:
¹⁸ Նրա խռխռոցը դուրս է նետում լույսի բոցեր.
նրա աչքերը նման են լուսաբացին
¹⁹ Բոցերը հոսում են նրա բերանից;
կրակի կայծեր են դուրս գալիս:
²⁰ Ծուխը թափվում է նրա քթանցքից
ինչպես վառվող եղեգներից եռացրած կաթսայից:
²¹ Նրա շունչը ածուխներն այրում են,
և նրա բերանից բոցավառվում է:
²² Ուժը բնակվում է նրա պարանոցում.
սարսափը գնում է դրա առաջ:
²³ Նրա մարմնի ծալքերը սերտորեն միացված են.
դրանք ամուր և անշարժ են:
²⁴ Կրծքավանդակը ծանր է, ինչպես ժայռը,
դժվար է որպես ցածր քարաքար:
²⁵ Երբ բարձրանում է, հզորները սարսափում են.
նրանք նահանջելուց առաջ նահանջում են:
²⁶ Սուրը, որը հասնում է դրան, արդյունք չունի,
ոչ էլ նիզակը կամ նետը կամ նիրհը:
²⁷ Երկաթով այն վերաբերվում է ծղոտին
և բրոնզ ՝ փտած փայտի պես:
²⁸ Ռադիոները չեն ստիպում, որ այն փախչի.
slingstones- ը նման է դրան:
²⁹ Ակումբը թվում է, բայց ծղոտի մի կտոր;
դա ծիծաղում է ժայռի ցնցումների վրա:
³⁰ Դրա ներքևի մասերը խայտաբղետ ծաղկամաններ են,
հետս թողնելով ցեխի մեջ, ինչպես որոտի սահնակը:
³¹ Այն խորքերը փչացնում են եռացող կալորի նման
և ծովն է խառնել ՝ որպես կաթսայի քսուք:
³² Դրա հետևում թողնում է փայլուն զարթոնք.
մեկը կմտածեր, որ խորը սպիտակ մազեր ունի:
³³ Երկրի վրա ոչինչ հավասար չէ
արարած ՝ առանց վախի:
³⁴ Նայում է գոռոզ բոլորին.
թագավոր է բոլոր հպարտների համար »:
(Աշխատանք 41: 12-34)

Մենք հավատո՞ւմ ենք, որ կոկորդիլոսը կրակ է շնչում, և խայթոցները ծխում: Որ զինված ակումբը նման է ծղոտի մի կտոր, որը ծեծում է դրա վրա: Որ կարող է ծովախեցգետնի նման ծով թափահարել: Երկրի վրա դրանից ոչինչ չի համեմատվում: Իհարկե, այս նկարագրությունը կլիներ բավականին հիմար, քանի որ կոկորդիլոսները հեշտությամբ գրավվում էին ՀԷE-ում: Ավելին, կոկորդիլոսները բնիկ չէին Հոբ գրողի տեղակայությանը: Հետևաբար, ինչու՞ են երկրներից շատերը դրանք ներմուծում Եգիպտոսից: Միջագետքի որոշ շրջաններ ունեցել են կոկորդիլոսներ, բայց դրանք չեն ցուցադրվել մշակույթի մեծ մասում կամ կրել, քանի որ դրանք հազվադեպ էին:

Հոբի հաջորդ հատվածը, որը նշում է Լևիանաթանը, համեմատում է այն հարստացնել այն մարդու հետ, ով ցանկություն ունի մահ կամ երբեք չի ծնվել (ինչ-որ բան այժմ անում է Հոբը):

Թող նրանք, ովքեր օր անիծում են այդ օրը անիծում,
նրանք, ովքեր պատրաստ են զարմացնել Լևիաթանին:
Թող որ իր առավոտյան աստղերը մուգանան.
կարող է անօգուտ սպասել ցերեկային լույսին,
(Աշխատանք 3: 8-9)

Leviathan- ը Job 3- ում մի այնպիսի արարած է, որն այնքան սարսափելի է, և այն արթնացնում է որպես թագավոր ՝ ցանկանալով մեռնել կամ երբևէ չծնվել: Ինչպես արդեն գիտենք նախորդ փորձաքննությունից, այս նկարագրությունը չի տեղավորվում կոկորդիլոսը: Այնուամենայնիվ, դա տեղավորվում է առասպելական Leviathan- ին:

Առասպելական արարածի ամենավառ տպավորությունը, որը ծովի մեծ հրեշն էր, գալիս է Սաղմոս 74- ից: Սաղմոս 74- ը գրեթե մեջբերում է ասորական առասպելի մասին, որտեղ Մարդուկը հաղթում է Տիամաթին:

Բայց Աստված վաղուց իմ Թագավորն է.
նա փրկություն է բերում երկրի վրա:
13 Դա այն էր, որ դու քո ուժով բացեց ծովը:
ջարդեցիր հրեշի գլուխները ջրերում:
14 Դա այն է, որ դուք ջարդեցիք Լեվիաթանի գլուխները
և որպես սնունդ տվեց անապատի արարածներին:
15 հենց դուք եք, որ բացեցիք աղբյուրներ և հոսքեր;
դուք չորացրեցիք անընդհատ հոսող գետերը:
(Սաղմոս 74: 12-15)

Սաղմոս 74- ից հատվածը. 12-15- ը կրկնապատկում է Marduk VS Tiamat ճակատամարտի ավարտը: Այն բանից հետո, երբ Մարդուկը հաղթեց Տիամաթին `փչելով իր քամին նրա մեջ և բռնելով նրան ու նետը նետելով, Մարդուկը սկսեց բաժանել նրան կիսով չափ և օգտագործեց երկու peaces- ը` ստեղծելու համար երկինքն ու երկիրը: Նրա աչքերը օգտագործվում էին Տիգրիսը և Եփրատը ստեղծելու համար: Նկատի ունեցեք նաև, որ խոսվում է, որ «ղևտացիները» ունեն «գլուխներ» և ոչ մի «գլուխ»: Կոկորդիլոսները ունեն միայն մեկ գլուխ: Լեվիաթանը բազմապատկվում է ՝ կախված այն շրջանից, որը պատմում է ջրային օձի դիցաբանությունը:

Այնուամենայնիվ, Սաղմոսը միֆոլոգիայի հետ մի բան է ավելացնում, որը միայն Աստվածաշնչում է երևում: Հավանաբար, դա բառացիորեն բառացիորեն ընթերցել չի նշանակում, բայց ասում են, որ ղևտացիների գլուխները մանրացված են, իսկ հետո որպես անապատ որոշ արարածների կերակուր են տրվել: Հաշվի առնելով, որ 15- ի հատվածի մնացած մասը, կարծես, անապատում իսրայելացիների թափառելու մասին է, հնարավոր է, որ այդ տեղեկանքը անորոշ կերպով ասած է մանանա: Բայց դա պարզապես գուշակություն է:

եզրափակում

Թեև այս թեմայի վերաբերյալ ավելի շատ բան կարելի է ասել, ես հավատում եմ, որ ներկայացված ապացույցներն արդեն բավական են, որպեսզի այս առասպելը հեռացվի: Կոկորդիլոսներն այնքան սարսափելի չէին, որ մարդկանց սրտում վախ էին հարուցում: Job 41- ի նկարագրությունը կարթով լեվիաթան բռնելու վերաբերյալ ակնհայտորեն ենթադրում է այն փաստը, որ Լևիաթանը չի կարող բռնել որպես կոկորդիլոս: Միայն Աստված կարող է մեղադրել Ղևտացին:

Լևիաթանը, որպես ծովերի օձ, խորապես պահպանված հնագույն դիցաբանություն է, որն, անշուշտ, հղման առարկա էր համապատասխան հոդվածներում այս հոդվածում: Աստվածաշունչը զուգորդվում է ANE դիցաբանություններով, և Leviathan- ը այլ բան չէ:

James Bennett Pritchard, խմբ., Հին Մերձավոր Արևելքի տեքստերը, որոնք վերաբերում են Հին Կտակարանին , 3rd խմբ. հավելվածով: (Princeton: Princeton University Press, 1969), 137-138

William W. Hallo եւ K. Lawson Younger, Գրքի համատեքստը (Leiden; New York: Brill, 1997–), 265: